
遍知贝玛嘎波大师教言集PK265ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ།
20-175
༄༅། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བགྲོད་པ་ལ། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག།
༈ སོར་སྡུད།
༄༅། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། དབང་རྣོན་གྱི་གང་ཟག་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སར་སྐྱེལ་བའི་གདམས་ངག ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་
གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་དུ་གསལ། གཉིས་པ་ལ་སྨིན་
བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་སེམས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། 
20-176
བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜྻལ། ལུས་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དབེན་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་བསྒྲུབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་
ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བགྲོད། ལམ་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བསལ། གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་
ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་
སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སོར་སྡུད། དེའི་བྱེད་ལས། འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན། བསྒོམ་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་
པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དང་། མཆོག་གི་སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྲལ་བའི་ཡོ་བྱད་འཛོམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་
པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་། སོར་སྡུད་རྒྱུ། 
20-177
བསམ་གཏན་འབྲས་བུ། སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ། འཛིན་པ་འབྲས་བུ། རྗེས་དྲན་རྒྱུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཏོན། འབྲས་བུ་ཞར་བྱུང་དུ་
བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་རོ། །བྱེ་བྲག་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གནས་
ནི། ཁང་བུ་འོག་གཤེར་མེད་ཅིང་ཞལ་བས་དང་སྤྲོ་བ། སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་བཏོད་པས་མུན་པའི་གནག་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་བུ་ག་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི་
འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་འབབ་པ་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་དེར་རོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK265《从乌迪亚那传来的金刚三摄受成就引导空行命心论》
20-175
《从乌迪亚那传来的金刚三摄受成就引导空行命心论》。
依靠三种摄受成就，行走世间和出世间之道，有使身脉清净的身金刚摄受支分。
收摄
《从乌迪亚那传来的金刚三摄受成就引导空行命心论》。顶礼至尊上师足。一切共与不共成就之源泉，三世诸佛一道之路，瑜伽自在大成就者们的足迹，为利根者在一生中送往大金刚持之地的教诫。
讲解金刚三摄受成就，分为使人生信且确认来源的传承历史，以及从该传承中生起的教言两部分。第一部分在别处已明。第二部分分为成熟之道和解脱之道两种。第一部分是四种灌顶。第二部分分为前行和正行两种。
20-176
第一部分包括：使己成为法器的皈依发心，净除罪障的金刚萨埵修诵，获得加持的上师瑜伽，圆满资粮的曼达拉，净化身语意的三种寂静修法，共五种。第二部分正行中，依靠三种摄受成就行走世出世间之路，为了在这条道路上无障碍而除禅定障碍，除障后获得究竟果位的方法三种。
第一部分包括：净化身脉的身金刚摄受支分，净化语气的语金刚成就支分，净化意明点的意金刚大成就支分三种。其中第一部分分为收摄，其作用，以及果位禅定三种。第一种包括顺缘，修持时间，以及修持方法三方面。
第一，具足相符的上师，适合作为殊胜法器的弟子，以及远离过失的资具齐备，应当完全舍弃坛城轮等分别修法，而趣入修持大手印成就之道。这包括哪些呢？收摄、禅定、命力、持住、随念、三摩地。这些又以收摄为因，禅定为果；命力为因，持住为果；随念为因，三摩地为果。因此，无因不生果，主要强调因，果作为附带，归纳为金刚三摄受成就。
20-177
修持的地方应在有法王法律的地区，且安静吉祥之处。特别是修持相瑜伽的地方，应是下面无潮湿、墙壁完好令人愉悦的房屋，门设三层弯折，使内部黑暗但不透光，连细小的光线通道也没有的地方。第二，修持的时间应与元素收摄次第相符合，即右边气脉流通之时。


 ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྟེང་གི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་
གིས་འོག་གི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བར་གྱི་རླུང་བཅིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས། མིག་
གོ་ལྟ་སྟངས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། ཅེས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩའི་གྲངས་སོ། །དེའི་བཅུད་ནི་རྩ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། 
20-178
རླུང་དེ་དག་ལ་ཞོན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དག་གོ། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། ཞེས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་འདིར་མུན་པའི་དབྱིངས་དང་། ཉིན་
མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་རྒྱན་ནམ་མཁའོ། །གཟའ་རྣམས་ནི་བུ་ག་དགུ་སྟེ། བརྟན་པར་བཅིངས་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བཅུད་བུ་ག་དེ་དག་ནས་འཇིག་པ་སྡོམ་པ་སྟེ། གོང་གིས་ཞེན་བྱེད་
ཆིངས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་ཞེ་ན། འཛག་པ་ལས་དྲུག་གསུམ་སྐྱེ་ལ། དེས་ལས་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། ལས་དེའི་རྣམ་སྨིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་ལ། སྤྲོས་པ་ངེས་
བཏགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་དུ་འཇུག་གོ། །བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་མི་གཡོ་གར་གཏན་ལ་འབེབས་པས། དེའི་ཚེ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ངང་གིས་ཞི་ལ། ཞི་
བའི་དབྱིངས་སམ་དང་དེར་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་། རགས་པ་ལུས་འཆིངས་ན་པྲ་བཤུགས་ཀྱིས་འཆིངས། དེ་བཅིངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡིད་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་
པོར་ལུས་གནད་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་འོག་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་པོར་བསྡམས་པ་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ་གྲུ་མོ་བསྲངས། 
20-179
སྒལ་ཚིགས་ཁྲོངས་ཤིང་དཔུང་པ་ཕྱིར་གདེངས་པས་ཐལ་གོང་ཡངས་པར་བྱ། ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་པས་མགྲིན་པ་ཡིད་སྒུག་ལྟོག་པ་དྲངས་པོར་བསྒྲེང་། སོ་དང་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ལྕེ་རྐན་
ལ་སློག །བཞིན་རས་ཅུང་ཟད་གཉེར་བ་དང་རྣ་བ་སྲེང་བྱའོ། །དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་ཐུར་སེལ། མེ་མཉམ། ཁྱབ་བྱེད། གྱེན་རྒྱུ། སྲོག་འཛིན་རྣམས་བཅིངས་ཏེ། བགས་ཀྱིས་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནི། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། མིག་བགྲད་འབྲས་བུ་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ་ནས་མི་འཛུམ་པར་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའོ། །འདིས་སྒོ་ལྔ་བཅུད་ལ་
བོར་བས་ཡན་ལག་གི་རླུང་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི། འདས་པ་མི་མནོ། མ་བྱུང་བ་མི་སེམས་ད་ལྟའི་འཆར་སྒོའི་རྗེས་མི་འབྲང་། བློས་གཞག་གི་སྒོམ་མི་འཚོལ། བརྟག་
དཔྱད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་བལྟ་བར་མ་བསམ་པའམ། མ་བརྟགས་པའམ་མ་དཔྱད་པར་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་སུ་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་
ཡོངས་སྤངས་ནས། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་བརྟག་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第三，修持方法分为以上盘坐束缚上部气息、以下盘坐束缚下部气息、以中盘坐束缚中部气息三种。
第一种分为夜间瑜伽和白天瑜伽两种。第一种又分为身体姿势、眼睛观照方式、心的安置方法三种。
第一，所谓"七万二千脉之精华"中的七万二千是指金刚身中脉的数量。其精华是指在这些脉中流动的气，乘于这些气的明点，以及依靠这些明点的各种意识。
20-178
"在天空中坚固束缚诸星"中的天空在此处指黑暗的本界，在白天瑜伽中则指无云的虚空。诸星是指九孔，"坚固束缚"是指防止前述精华从这些孔中泄漏，通过上面介绍的约束方法来做到。
为什么要约束呢？因为从泄漏产生十八种业，由此建立各种业，从这些业的果报中产生三界各种显现，而显现增益的习气导致我们在轮回中流转。通过约束行为使身语意不动而确立不变，那时分别妄想自然平息，在寂静境界或明空中各种征相会显现出来。
同样，约束粗大的身体可以约束气息，约束气息就能约束极其微细的意，因此首先教导身体要点：左脚在下右脚在上的金刚跏趺坐，双手结金刚拳紧握放在大腿与身体连接处，伸直肘部。
20-179
脊椎挺直，双肩向后展开使胸部开阔，下巴稍微压迫喉结，颈部保持直立，牙齿和嘴唇稍有间隔，舌抵上腭，面部稍微皱起并竖起耳朵。
这些依次约束下行气、平等气、遍行气、上行气、持命气，使它们缓慢进入中脉。
第二，眼睛观照方式是顶髻转轮王的观法：眼睛睁开，眼珠向上转动，不眨眼地观察顶髻处的虚空。这样将五门精华保持不失，约束肢体的气。
第三，心的安置方法是：不想过去，不思未来，不随现在的显现，不寻求观想的修持，不以分析观察而视为空性，而是不思、不察、不观察，将意金刚全然执著的心安置于虚空法界中。正如世尊所说："舍弃一切分别，单独观察一日。"


 །ཚུལ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྙེད་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་མའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པས་གཟུགས་སོགས་སྡུད་པ་དེ་འདིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ། 
20-180
དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་དོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་དང་པོར་མུན་པའི་ནམ་མཁའ་
ལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་། དེ་ལ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པས་དེ་ངང་གིས་ཡལ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། དེ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་པས་དེ་ཡལ་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་
བ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ཁྱེར། དེ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་པས་ཡལ་ནས་མར་མེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ཤའི་མིག་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་སོགས་
རིས་མེད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟགས་འདི་དག་ལས་སྒོམ་པ་བརྩམས་པའི་མོད་ལའམ། ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཚུན་ལ་གཅིག་ཅི་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་འདི་ཤིན་ཏུ་
མྱུར་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་ཡང་དུས་གནད་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུས་གནད་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་པའི་དབང་ལས་རིམ་པ་
མེད་པར་འཆར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་མོའང་རྒྱབ་ཏུ་སྙེས་ས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ཅོག་པུར་ཉལ་བས་དང་པོར་གཉིད་མི་ཁུགས་པ་འོང་ཡང་བྱང་ནས་གཉིད་ཕེབས་ཤིང་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་དེ་དག་ཆེས་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །
20-181
ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་དེར་ཡང་ལྟ་སྟངས་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །ལར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཤེས་ན་རྟགས་དཔྲལ་ལ་འཆར་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ།
དེ་ལས་གཞན་དུངས་དུངས་འཇུག་གྲག་རང་གི་སྒོམ་དེ་ཡང་སྣ་སུན་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁང་སྟེང་ངམ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་
དང་ལྟ་སྟངས་སྤྲིན་མེད་པའི་རྒྱན་ནམ་མཁའ་སྔོ་དང་ངེ་བ་ལ་གཏད། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འབར་བ་མཐོང་། དེ་ནས་ཟླ་བར་སྣང་བ་དང་།
ཉི་མར། སྒྲ་གཅན་དུ། མཆོག་གི་ཆ་སྟེ་གློག་ཏུ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ། དེ་དག་གི་ཐ་མར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སོགས་དང་། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་
བརྙན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཐོས་ཏེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ་གཞག་པས་དེ་ངང་གིས་ཡལ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་
མ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བསྒོམ། གུར་ལ་ངལ་བསོའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རི་མོ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་རྟགས་རྫོགས་པར་གསུངས་སོ། །
20-182
གཉིས་པ་འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ས་འོག་གི་རླུང་འཆིང་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ཀྱང་རུང་།
རླུང་སྟེང་དུ་འཆུགས་ཏེ། མགོན། སྤྱི་བོ་སྐྲངས། མིག་ཚ་བ་སོགས་བྱུང་ནས་མ་བཅོས་ན་རླུང་གིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཕུག་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་
དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསྡམ། རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྟོ་བ། གཏིང་འོག་སྒོ། རྩ་གསུམ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་འབབ་པ། ཡན་ལག་ཆད་པ། བསྡམ་པ་ནི་བྱེད་ཆིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་རྐང་
པའི་ཉྭ་བཞི་དང་སོར་མོ་དང་སྐེད་པ་མན་སྲིམ་བསྒྲིམ། སྟོད་གློད། ལག་པ་པུས་བཀབ་བོ། །གཉིས་པ་ལྟ་སྟངས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུའོ།

通过这种方法，妄念消失，获得并稳固无分别状态，这能阻止轮回中母亲的眼等感官摄取色等对象，故称为"各别收摄"。
20-180
对此，若没有出现征相，那时我说的就是虚言。这时不要怀疑心的活动似乎已断，因为就在那种状态中，首先会在黑暗的虚空中看到如烟一般的现象。对此不动摇地专注安住，它自然消失后出现如海市蜃楼般的现象。同样地安住，它消失后出现极其明亮无垢的火花。同样安住，它消失后出现如灯火般的现象。因此，这种方法也被称为"各别收摄"，因为它能使肉眼和心识摄取一切相的空性形象等而无分别。
这些征相在开始修习的瞬间或最迟一天之内必定会有一种出现，因此应知此道是极为迅速的道路。这些征相的次序是针对具备特定时间要点的情况，而在其他不具备特定时间要点的情况下，由于脉气作用的缘故，征相也可能不按顺序出现。
因此，这种极其甚深的道路应当在所有非进食时间修持。晚上也应稍微靠背坐着入眠，开始时可能难以入睡，但熟悉后睡眠会变得舒适，且在梦中这些征相会更加清晰地出现。
20-181
在进食时也不要失去观照方式。总之，在一切情况下都需要了解心不散乱且无勉强用力的要点，如此了解后，征相会在前额显现并圆满；否则，即使进行所谓的刻板修持，也只会令人厌烦罢了。
第二，白天的瑜伽：前往房顶或高山之巅，如前所述保持身体姿势，将观照投向无云的蓝天，安住于无分别的状态中，就会在无云的天空中见到闪光，然后见到月亮，太阳，罗睺（食月星），最胜分即闪电，接着是明点，最后是宝瓶、毡毯等物，以及在明点中央各种影像的化身和回声的报身。对于这六种现象，当心专注安住于前一种时，它自然消失而后一种随之出现。
这种修法应在早晨和傍晚背对太阳进行，在帐篷中休息。之后，在明点中央会看到如发丝般细小的黑色线条，具有无垢的光芒，此时据说白天瑜伽的征相已圆满。
20-182
第二，以下盘坐束缚下部气息，包括身体姿势、眼睛观照方式、心的安置方法三种。
第一，无论是白天还是晚上的瑜伽，若气息上冲，导致头痛、头顶肿胀、眼睛发热等症状，如果不加以纠正，气息会穿透梵穴而使人迁往空行境，为了防止这种情况，"在海洋深处束缚三脉及肢体"。海洋指腹部，深处指下门，三脉指大小便和精液流出处，肢体指分支，束缚指身体姿势：金刚跏趺坐，紧缩脚跟四处、脚趾和腰部以下部位，上身放松，双手覆盖膝盖。
第二，观照方式是毗卢遮那佛的观法，向下观照。


 །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི།
རང་གི་འོག་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟེན་གཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་རླུང་འོག་སྒོར་འཕུལ། དེར་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་བར་གྱི་རླུང་འཆིང་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་
ཆིངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤུགས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་གསང་རྩ་ཐེམ་པར་མནན། གཡས་པ་དེའི་བོལ་གོང་ནས་ལྟེམས་པའི་སེམས་སྐྱིལ་མཉམ་གཞག །
20-183
གྲུ་མོ་དང་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ཐལ་གོང་འགྱེད། མགྲིན་པ་སྒུག །སོ་མཆུ་བར་ཡོད་ཙམ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པའོ། །གཉིས་པ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནི། ཞི་མ་ཁྲོའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། མིག་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམས་
ཏེ་ཐད་ཀར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་ཕོ་བར་ཡིད་ཙམ་འཕུལ་ནས་དེར་རླུང་སེམས་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །འདིས་སྟེང་འོག་གཉི་གའི་སྐྱོན་སེལ། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་གསོ། ཟས་འཇུ། དངས་སྙིགས་
འབྱེད། རླུང་སེམས་ལུས་གནས་སོ་སོར་འགྲེམས་པ་དང་ལག་སོར་ལ་ཚུད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་རླུང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་པས་ལུས་གནད་ལ་སྒྲིམ་མོ།། །།
༈ དེའི་བྱེད་པའི་ལས།
གཉིས་པ་དེའི་བྱེད་པའི་ལས་ནི།
མ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བསྒོམ་པའི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རླུང་གི་ཚོགས། སྟེང་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར། ཞེས་
པའི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི། གང་འཛིན་རྒྱུའི་རླུང་འཇུག་གནས་དབྱུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དབུགས། དེ་སྐྱེས་བུ་དར་བབ་ཁམས་སྙོམས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་གྲགས་གཅིག་གི་རིང་ལ། སྣ་སྒོ་
ར་འབབ་པའི་གྲངས་སོ། །སྟེང་འོག་རྩ་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་གནས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོའི་རྩ་དྲུག་ཏུའོ། །བཅིངས་པས་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་འཆིང་བའི་བྱེད་ཆིངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དག་གིའོ། །
20-184
ཟིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་། རྒྱུ་བའི་རིང་ཐུང་དང་། རྒྱུ་བའི་ཤེད་དང་། རྒྱུ་བའི་ཁ་དོག་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་
ཟིན་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྔ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །དོན་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་ལ། གནས་པའི་རིང་དེར་དེ་དུས་འབབ་རྒྱུའི་རླུང་དེ་མ་རྒྱུས་པར་ཁད་དེ་
བསྡད་པའོ། །དང་པོར་ས་རླུང་རང་བསྡད་པས་དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་ཤར་རོ། །ས་རླུང་གི་འཕོ་ཆུང་རིལ་པོ་གཅིག་བསྡད་པ་ཙམ་ན་དུ་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་དེ་ཡལ་བའི་འགོ་ཟུག་གོ། །དེ་
ནས་ཆུའི་འཕོ་ཆུང་ཆ་ཤས་རེ་ཙམ་བསྡད་པ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཤར་ཏེ། གཉིས་པ་རིལ་ཡང་བསྡད་པས་དེ་རྫོགས་ནས་ཡལ་བར་ཟུག་གོ། །དེ་ནས་མེའི་འཕོ་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་བསྡད་པས་མེ་ཁྱེར།
རིལ་པོ་ཡང་བསྡད་པས་དེ་རྫོགས་ནས་ཡལ་བར་ཟུག །དེ་ནས་རླུང་གི་འཕོ་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་རེ་ཙམ་བསྡད་པས་མཛེས་ཤར་ལ། རིལ་པོ་བསྡད་པས་རྫོགས་ཏེ། འཕོ་ཆུང་བཞི་ཙམ་འགགས་པའི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་ན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་བོ། །འདིར་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉི་དང་མར་མེ་དང་། 
20-185
ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་པས་སྔར་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རང་གནས་སུ་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་པ་འདི་དང་ཇི་ལྟར་འགྲིག་སྙམ་ན་བདེན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་གཙོ་ཆེ་བས།
ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ།

第三，心的安置方法是：
将注意力投向自己下方四大元素基础的虚空，把气息推向下门，在那里融合气息与心识安住。
第三，以中盘坐束缚中部气息，包括身体姿势、眼睛观照方式、心的安置方法。
第一，根据前两种方法的力量，用左脚后跟压住秘密脉要，右脚从其脚背交叉，半跏趺坐等持。
20-183
伸直肘部和脊椎，张开胸部，紧缩颈部，牙齿和嘴唇稍有间隔，舌头上抵上腭。
第二，眼睛观照方式是寂静忿怒的观法：眼睛稍微紧缩，直视前方。
第三，稍微将气息推向胃部，在那里融合气息与心识，平等安住。这种方法能消除上下两种缺陷，增强胃部的火热，帮助消化食物，分离精华和糟粕，将气息与心识分布到身体各处，甚至使其到达手指。由于身体、气息和明点相互依存，应当专注于身体要点。
其作用
第二，其作用是：
通过修持夜间瑜伽和圆满修持白天瑜伽。第一，"通过上下脉束缚二万一千六百气息集合而获得控制"中的二万一千六百是指：所要控制的气息的一次吸、住、呼合为一次呼吸，对于处于壮年且身体平衡的人，在一昼夜期间从鼻孔流出的次数。"上下脉"是指控制的处所，即上门和下门的六脉。"束缚"是指束缚的方法，即前面所述的各种方法。
20-184
"获得控制"是指控制本身的性质，包括：运行的次数、运行的长短、运行的强度、运行的颜色，以及无运行时称为能力控制，这里指的是最后一种。实际上，从气息流动开始，通过修持瑜伽使心安住，在此安住期间，原本应当流动的气息不流动而停滞。
首先，地风元素自然停止，由此出现烟相。当地风的一个小周期完全停止时，烟相圆满并开始消失。然后，当水元素的小周期部分停止时，出现海市蜃楼相；当第二个完整周期停止时，此相圆满并开始消失。接着，当火元素小周期的部分停止时，出现火花；当完整周期停止时，此相圆满并开始消失。之后，当风元素小周期的部分停止时，出现灯光；当完整周期停止时，此相圆满。当约四个小周期停止而无分别状态稳固时，应当学习白天的瑜伽。
对此，经典中说："以完全执著虚空的心和不眨的眼睛进入金刚道，从空性中[显现]烟、海市蜃楼、极明无垢的虚空显现、太阳和灯光等。"
20-185
这里所说的"金刚道"是指中脉，而前面只讲了将四大元素的气息束缚在各自位置，这两者如何协调呢？确实如此，前者是主要的，"地进入水中，水又[进入]火中，净化后[进入]风中"。


 །ཞེས་གསུངས་པ་དུས་གནད་ངེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། དུས་གནས་མ་ངེས་པ་ནི། རླུང་གང་གི་
སྐབས་སུ་ཡ། ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ན་མཉམ་དུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ན། དེ་མི་འབབ་པར་སྡོད་ལ་དེའི་སྡོད་ས་དེ་དབུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་དབུ་མར་ཟིན་པ་ཞིག་ཀྱང་
འདིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་ཞུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། དབུ་མར་རླུང་ཟིན་པའི་ཆ་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་འགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་
དུ་མ་ཟད་ཉིན་རེ་ཙམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འབྱམས་པ་ཡང་འབྱུང་བས་དང་། ལས་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མ་ལ་འབབ་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། ། ད་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་
འབྱོར་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྒོམ་པའི་བྱེད་ལས་གསུངས་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་འབབ་པ་དེ་ཡང་བསྡད་པ་ཙམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དེ་དག་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་དུས་སྦྱོར་རེ་ཙམ་དུ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་འགག་གོ། །
20-186
དེ་ལས་དང་པོར་ས་རླུང་ཞུགས་པས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འབར་བ། ཆུ་ཀླུང་ཞུགས་པས་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བཟླ་བ། མེ་རླུང་ཞུགས་པས་དམར་པོའི་ཉི་མ། རླུང་གི་
རླུང་ཞུགས་པས་མཐིང་ག་ཁྲོ་བོའི་གསུས་པ་འདྲ་བ་སྒྲ་གཅན། སྟོང་པའི་རླུང་ཞུགས་པས་གློག་ཁེམ་ཙམ་ཁེམ་ཙམ་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། འདི་ཁེམ་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་
སྣ་གཉིས་བལྟ་བ་སྟེ་སྦྲེལ་ནས་ཐིག་ལེར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མཐིང་ཀ །དེའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་ན་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་ངུ་འགྲོ། འོད་ཀྱི་གདངས་ལ་གཏད་ན་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས་རྫོགས་ཆེན་
ནས་ཐིག་ལེ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་ཇེ་ཕྲར་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྐྱང་པ་དང་ཚོམ་བུ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་ཆགས་མཐོང་། དེ་
ནས་སྒྲའི་སྣང་བརྙན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཐོས་སོ། །མཐར་དེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་དུ་རི་མོ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་སྣང་ལ། དེའི་ཡང་དབྱིངས་སུ་
ཤེས་པ་གཏད་ན་དེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལོངས་སྐུ་འཆར་རོ། །འདི་ཡང་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་གཏད་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཁ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གཏད་དེ་བསྒོམ་ན། 
20-187
ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ར་སཱ་ན་ནས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རླུང་འགག་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བརྟེན་ཅན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ལྟེ་བར་ཁ་བྱེ་བའི་རེ་ཁཱའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་སྒྲ་བརྙན་ཐོས་
པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ལཱ་ལ་ནའི་རྩ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགག་གོ། །དུས་དེར་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གསུམ་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
བཞོན་པ་ཁེགས་པས་རྣམ་རྟོག་ནུབ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱིན་ཆད་དེ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་ལས་
བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། བདེ་ཞེས་པ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་
སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གསལ་ཞེས་པ། བདེ་བ་དེ་དང་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་འབྲས་བུའི་
རྒྱས་བཏབ་བོ། །མི་རྟོག་ཅེས་པ། དེ་གཟུང་བས་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའོ།

 །ཞེས་གསུངས་པ་དུས་གནད་ངེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། དུས་གནས་མ་ངེས་པ་ནི། རླུང་གང་གི་
སྐབས་སུ་ཡ། ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ན་མཉམ་དུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ན། དེ་མི་འབབ་པར་སྡོད་ལ་དེའི་སྡོད་ས་དེ་དབུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་དབུ་མར་ཟིན་པ་ཞིག་ཀྱང་
འདིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་ཞུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། དབུ་མར་རླུང་ཟིན་པའི་ཆ་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་འགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་
དུ་མ་ཟད་ཉིན་རེ་ཙམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འབྱམས་པ་ཡང་འབྱུང་བས་དང་། ལས་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མ་ལ་འབབ་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། ། ད་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་
འབྱོར་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྒོམ་པའི་བྱེད་ལས་གསུངས་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་འབབ་པ་དེ་ཡང་བསྡད་པ་ཙམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དེ་དག་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་དུས་སྦྱོར་རེ་ཙམ་དུ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་འགག་གོ། །
20-186
དེ་ལས་དང་པོར་ས་རླུང་ཞུགས་པས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འབར་བ། ཆུ་ཀླུང་ཞུགས་པས་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བཟླ་བ། མེ་རླུང་ཞུགས་པས་དམར་པོའི་ཉི་མ། རླུང་གི་
རླུང་ཞུགས་པས་མཐིང་ག་ཁྲོ་བོའི་གསུས་པ་འདྲ་བ་སྒྲ་གཅན། སྟོང་པའི་རླུང་ཞུགས་པས་གློག་ཁེམ་ཙམ་ཁེམ་ཙམ་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། འདི་ཁེམ་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་
སྣ་གཉིས་བལྟ་བ་སྟེ་སྦྲེལ་ནས་ཐིག་ལེར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མཐིང་ཀ །དེའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་ན་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་ངུ་འགྲོ། འོད་ཀྱི་གདངས་ལ་གཏད་ན་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས་རྫོགས་ཆེན་
ནས་ཐིག་ལེ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་ཇེ་ཕྲར་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྐྱང་པ་དང་ཚོམ་བུ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་ཆགས་མཐོང་། དེ་
ནས་སྒྲའི་སྣང་བརྙན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཐོས་སོ། །མཐར་དེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་དུ་རི་མོ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་སྣང་ལ། དེའི་ཡང་དབྱིངས་སུ་
ཤེས་པ་གཏད་ན་དེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལོངས་སྐུ་འཆར་རོ། །འདི་ཡང་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་གཏད་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཁ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གཏད་དེ་བསྒོམ་ན། 
20-187
ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ར་སཱ་ན་ནས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རླུང་འགག་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བརྟེན་ཅན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ལྟེ་བར་ཁ་བྱེ་བའི་རེ་ཁཱའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་སྒྲ་བརྙན་ཐོས་
པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ལཱ་ལ་ནའི་རྩ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགག་གོ། །དུས་དེར་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གསུམ་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
བཞོན་པ་ཁེགས་པས་རྣམ་རྟོག་ནུབ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱིན་ཆད་དེ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་ལས་
བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། བདེ་ཞེས་པ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་
སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གསལ་ཞེས་པ། བདེ་བ་དེ་དང་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་འབྲས་བུའི་
རྒྱས་བཏབ་བོ། །མི་རྟོག་ཅེས་པ། དེ་གཟུང་བས་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对所提供藏文的中文翻译：
如此说明是针对特定时间要点而言。至于不确定的时间和地点，即在任何风的状态下都可能被控制，所以在[风]同时下降的时候，如果它不下降而停驻，而其停驻之处为中脉，故依此而言，在中脉控制[风]也是合理的。因此，如同获得解脱分时称为"入道"，仅仅获得在中脉控制风的部分能力也称为"入金刚道"。不仅如此，每天都可能出现沉浸于无分别状态的情况，且业风也倾向于流入中脉，所以如此说。
现在说明日间瑜伽修行最终阶段的功用：
"地水火风空本性，
令内部诸风止息。"
空性虚空风下降，仅从停驻开始，这五种元素之风也通过调息力进入中脉内部，在每次瑜伽时刻阻止向外流动。
20-186
最初地风入中时，见到闪烁的黄色光明坛城；水风入中时，见到月亮般的白色光明坛城；火风入中时，见到太阳般的红色光明；风的元素风入中时，见到如同愤怒神腹部般的深蓝色罗喉；空性风入中时，出现如闪电般忽明忽灭的最高境界。这种闪烁逐渐增强，观察双鼻孔连接后变成明点，其色为蓝色。如果将意识专注于其中空间，则其范围逐渐变小；如果专注于光明的光泽，则范围逐渐扩大。这就是大圆满传统中所说的明点递增和时轮传统中所说的逐渐变细的要点。
在其中可见单独的化身和群集的化身，平静的和忿怒喜乐的[形象]。然后听到如声音影像般的报身。最后，当明点变得如芥子般大小时，在其中央出现如发丝尖端般细微的黑色线条放射光芒。若将意识专注于其境界中，则会显现各种形象和报身。
此时若意识向外专注，似乎向外断绝；此时若将意识向内专注于脐轮修持，
20-187
则由于阻断从罗刹拿脉（右脉）进入五种感官对境的风，脐部支持五轮的中脉开启，在其线条中央可见各种形象，听到声音的回响。由此力量，脐下拉拉那脉（左脉）中的下行风被阻断。此时获得最胜语言成就，因上下三风二者皆被阻断，思维的载体被遮止，妄念消失，心专一安住于无分别自性中，从此成为禅定者。
这是为了表达各别摄收[修法]最终功用而说：
"乐明无分别，禅定得自在。"
"乐"是指：以空性本身的影像为因，心一境性安住其上，依此而生不变易、不动摇的乐受之果。"明"是指：该乐受与自己的本智这两者将空性影像执为不空，以果印证。"无分别"是指：由于执取它而不从影像移动它处，是以因印证果。


 །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
20-188
དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་
ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཡང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་
ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དག་པས་སྟོང་པར་སྣང་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་
དུ་འཆར་བ། དེ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་པྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཞེ་ན། པྲ་བབས་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་རྐུན་མོའི་གཟུགས་
མཐོང་སྟེ། དེ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཡོད་ནས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་ན་རྐུན་མོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཞེས་པའི་
དཔེ་འདིས་མཚོན། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་དེ་དག་རྨི་ལམ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རང་སེམས་དག་པ་ལ་དེར་སྣང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། 
20-189
བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་གང་བལྟས་པར་སྣང་བ་དང་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་བ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་བཞིན་སྣ་
ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་ནི་ཁམས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་
ཆོས་ཅན་འགགས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་དག །རླུང་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་རླུང་དུ་སོང་། དེ་ལས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རང་འབར་ཏེ་ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་ལས་འཆར་བའི་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་དབང་དུ་གྱུར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཕྲ་བའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་
ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གཅིག་གི་རྩ་དག་ཀྱང་། རླུང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དགང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྲོག་རྩོལ་ལ་འཇུག་གོ། །ཐམས་ནི་རགས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྟོང་པར་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག །དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་གནས་པའི་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་བཤིག་པས་ལས་རླུང་འགག་པའི་ནུས་པ་རྙེད་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུག །
20-190
དེས་རླུང་གར་འདོད་པར་འཆིང་བའི་ནུས་པ་རྙེད་དེ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིང་ནུས་པ་ཙམ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
如是因与果相互印证，因果不二即称为大手印。
20-188
正如《灌顶略示》中所说："从空性所生影像为因，果为不变乐受所生。果印证因，因亦印证果。"因此，此道被称为"金刚瑜伽"，也是因为如实确立远离一切边际的心性本质，故为中道，无误趣入一切法。
有所缘的空性之因，也是风大的本性，不可摧破的清净无明显现为空性，无微尘的空性影像显现为境，超越有无，由八种喻所表示。如何表示呢？如同占卜的少女在镜中看到盗贼的影像：她不是因为盗贼在镜中而看到的，因为镜中没有盗贼；也不是看到不存在的东西，因为它在镜中显现。以此比喻来表示。因此，那些空性影像如同梦境和镜中影像一般，在自己清净心中显现。如幻如阳焰般无微尘而显现，
20-189
稳定后如水中月亮般照见即现，如回音般由因缘聚合而显现，如干闼婆城般显现于虚空中，如幻化般显现为各种形态。
果—悲心，是指不变本质的乐受。上等根器者见到如是因果不可分的大手印，由于业风两道的有法被阻断，所有脉在中脉中清净，所有风转为无分别风。由此自生无分别智慧的拙火，依次第溶解的确定性而显现称为"现等觉"的光明，通达后，明点获得不变的自主，现证最极不变的大乐，清净二万一千六百微细风后，转变成一切自在的大金刚持。
中等根器者虽能清净脉，但若离开充满全身气息的修习，则无法单独成就智慧风，故进入调息[修法]。下等根器者由于调息力使一切粗脉成空，进入禅定。由此，通过瑜伽力解开脉结，获得阻断业风的能力，进入语金刚[修法]。
20-190
由此获得随意束缚风的能力，能够束缚明点不泄漏，从此进入意金刚[修法]。


། །།
༈ འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་
བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ཟིན་པ་ཡིས། རྟགས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ན་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་
གྱི་ངོ་བོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དམིགས་ཡུལ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས། ཡན་ལག་ནི་ཤེས་རབ་རྟོག་པར་དཔྱོད་པ་དགའ་བསམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་
ཅེས་པ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན། རྟོག་པ་དེ་དག་སྟོང་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན། དཔྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྣང་རྣམས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
དུ་ངེས་པ་ཡིན། དགའ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་བྲལ་ཏེ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ནང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན།
སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསྒོམ་པས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདྲེས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་རྩེ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་འབྱུང་། བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་བས་རིམ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
20-191
༄། །ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག།
གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ། སྲོག་རྩོལ། འབྲས་བུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས། བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས།
༈ སྲོག་རྩོལ།
དང་པོ་ལ།
སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས། འཕྲོས་དོན་བར་རླུང་བཤད་པ་དང་བའི།
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། རླུང་གི་མལ་འཚོལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་། རྩོལ་བ་
ནི་ཀུན་ནས་འགེགས་པ་སྟེ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཡང་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་མཆེད་པ་ལ་བྱས་ནས་དབུ་མའི་རླུང་འཕེལ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་
དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ལུས་གནད་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་བཞིན་པའམ། རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་སྒོམ་ཐག་གིས་བསྡམས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་
ལྔ་གང་རུང་ངོ་། །མིག་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཏེ་མིག་འཐས་གྱེན་དུ་སློག་སྟེ་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་བལྟ་བའོ། །རླུང་གི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་སྟེ་ཆ་
མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་སྟེ་ཟླ་བ། དུད་ཅན་གྱི་ཁ་སྒོར་འོག་རླུང་འཐེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཧཱུཾ་སྟེ་སྒྲ་གཅན། 
20-192
དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་སྣའི་སྒོར་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་ཙམ་དུ་ཤེད་ཆུང་བས་དབྱུང་བ་ཨཱཿསྟེ་ཉི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཀ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་
རོ་གཅིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་རྟགས་རྣམས་འཆར་བས་སྐབས་འདིའི་སོར་སྡུད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་གདངས་དང་ཁ་དོག་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་
ཏེ། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་པོ་དེས་དེ་ཉིད་གསུམ་མཚོན་པར་དགོངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡར་བཏགས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་འཛིན་སྟར་ས་འཇུག་གནས་
ལྡང་བ་ཚོར་རིག་མེད་པ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་དལ་ལ་ཆ་མཉམ་པར་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། རླུང་གི་རླུང་དྲག་ལ་རིང་བ། མེ་རླུང་དྲག་ལ་ཐུང་རྦུད་རྦུད་པ། ཆུའི་རླུང་
སོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་པའི་བར་ལ་བཞར་ནས། ས་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲག་ཙམ་ལས་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་འཛིན་ཅིང་། འཇུག་གནས་ལྡང་བ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་སྔར་བཞིན་བརྟག་གོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
果位禅定的教授
第三，果位禅定的教授：通过内摄诸元素之风[产生]标志，从五元素之风进入中脉开始，当风在不坏明点上方被控制时，获得禅定的诸标志会出现。禅定的本质是如幻三摩地，所缘对象是通过各别摄收所见的空性影像，支分是智慧、寻思、观察、喜乐和一境性安住。"智慧"指所缘影像的显现，"寻思"是执取这些为空性实体，"观察"是确定如幻的标志显现为无戏论心性，"喜乐"是远离对影像的二元执着，仅以天尊本性的内在乐受，趣入方便智慧一味的如实性之乐。
"心一境性安住"是指通过修持，境与根融合，使心一境专注于如幻。功德次第生起。获得禅定后，天眼等五种神通及能示现神变等功德会次第出现。
20-191
净化语风成就语金刚的支分
第二，净化语风成就语金刚的支分有四：调息、果持、二者的作用、以及由作用所成就的果。
调息
第一[调息]分为：前行、正行、后行和相关解释中间风四部分。
前行
第一[前行]有：金刚念诵和寻找风道两部分。
第一[金刚念诵]：调息是指生命之风，"调"意为遍制，即引导左右脉中的气进入中脉。另外，"调"也可指增长，即增长中脉之风，这两种解释虽各自区分遮止与建立的意义，但归结为同一义。
进行此瑜伽修习的身体姿势是如前所述的中等结跏趺坐，或交叠双腿的蹲坐，用禅带系紧，[采用]禅定五法中的任一种。眼睛采用甘露旋转的瞪视，即消除魔障的瞪视——紧闭双眼向上翻，凝视眉间中央。风的要点是：先排出三次浊气，然后极细微均匀地从鼻孔进入左右脉道，是为"嗡"字，即月亮；[气]停留于脐下风门与下行风一起，是为"吽"字，即罗睺；
20-192
然后从左右脉道几乎察觉不到地微弱呼出鼻孔，是为"啊"字，即太阳。在进、住、出三个阶段都保持无戏论瑜伽心一味，在此状态中各种标志会显现，因此这也是此阶段的各别摄收。
因此，不应观想字母的发音、颜色和形状，因为进、住、出这三个[阶段]象征三种真实，如来以三字母的符号标示而教授。第二[寻找风道]：空风的持法如同入地般，进、住、出无觉无知，温和、缓慢、均匀地长时间持守。同样地，风元素的风猛烈而长，火风猛烈而短促，水风略微闭合牙齿之间呼出，地风比空风稍猛但有沉重感地持守，进、住、出如前所述观察为三字母。


 །།
༈ དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ།
གཉིས་པ་དངོས་
གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པ། ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། འོག་ཐུར་སེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གདན། སྟེང་སྲོག་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་འབྲུ། བར་མ་ནིང་གི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན། 
20-193
ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ལུས་དང་མིག་འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་ལྟ་བས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱིས། འཐུར་དུ་བསྡམ་པས་དཀྱིལ་
འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། ཞེས་པས་རྩ་འཕྱར་མ་ནས་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཐུར་དུ་འབབ་དེ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་ནམ་མཁའི་རླུང་རང་གི་འཛིན་སྟངས་བཞིན་གཟུང་ནས་སྲིན་པོའི་སྒོར་དྲག་ཏུ་འཕུལ་
ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འོག་སྒོ་དྲ་གཏུ་འཐེན་ཏེ་ལྟེ་བ་མན་ཐེར་གྱིས་དགང་། སྟེང་གློད་འོག་མཉམས་པར་གཟུང་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་
དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་མཐིང་ཀ་དབུས་སུ་ཡེས་མཚན་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བ་སྦོམས་ཏེ་རླུང་སེམས་གཅུན་ལ་གཞག་གོ། །དེས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་ལུས་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་
སོགས་པའི་ཉམས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་སྟེང་ཟིལ་བཅག་པའི་འཕྲོ་ལྟར་ནག་ཐིང་བ་ལོགས་ནས་བལྟས་
ན་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་འཆར་བའི་དབུས་སུ་ཡཾ་དང་རྩེ་མོ་བཞིར་བ་དན་ནག་པོ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ། དེས་ལུས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དང་འགྲོ་བ་འདོད་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་རླུང་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ། 
20-194
དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཟངས་ཀྱི་ཞུན་ལྟར་དམར་ཐིང་བ་དབུས་སུ་རཾ་དང་ཟུར་གསུམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། ལུས་དྲོད་ཚ་ཞིང་གྱེན་དུ་འཛེག་པའི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་ནས་ཆུའི་རླུང་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་
འཁོར་བསིལ་ཞིང་གཤེར་བ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་འོ་མའི་མཚོ་ལྟར་དཀར་ཐིང་བ། བཾ་དང་པདྨས་མཚན་པ། གསིལ་བ་དང་འཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་ནས་སའི་རླུང་རང་གི་འཛིན་སྟངས་བཞིན་གཟུང་། སྲིན་
པོའི་སྒོར་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཛུམ་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འཐེན་ཏེ། ལྟེ་བ་མན་ཐེར་གྱིས་དགང་། སྟེང་གློད་འོག་མ་ཉམས་པར་གཟུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ།
ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ས་ལེ་སྤྲམ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སེར་ཐིང་བ་དབུས་སུ་ལ། མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞིས་མཚན་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་
རླུང་སེམས་གཅུན་ལ་གཞག་གོ། །དེས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་ལུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། ལྕི་བའི་ཉམས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་མདུན་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་
སོའི་སྟེང་དུ་གདན་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན། རླུང་ལ་སྒྲ་གཅན། མེ་ལ་ཉི་མ། ཆུ་ལ་ཟླ་བ། ས་ལ་དུས་མེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླུམ་པ་རང་རང་གི་རླུང་གནད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར། 
20-195
དེ་ནས་རླུང་གནད་དེ་ཀ་ཇི་བཞིན་པས་གདན་བསྒོམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རྟགས་འཐོན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་གོ། །འོག་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་འདི་ཟིན་པས་ནད་ཐམས་
ཅད་སེལ་ཞིང་ཕོངས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བ་དང་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། སྟེང་རླུང་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ། འཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
正行中的生起次第修法
第二，正行分为：生起次第修法、依此进行的念诵和成就事业的方法三部分。第一[生起次第修法]又分四：依下行风修持坛城和座垫、依上行命风修持种子字、依中间中性风修持手印、
20-193
依闭气瓶气修持本尊。第一[依下行风修持坛城和座垫]："以下等结跏趺坐姿势，以空风火水和地[风]，向下约束而清晰观想坛城。"这是指通过挺直脉管，使风以生起次第向下流动并约束它。首先，如自身持法那样持守空风，然后猛烈推向魔门（肛门），同时刹那间强力牵引下门之风，充满脐部以下区域，上部放松下部平稳持守，专注于此。
观想从"诶"字[生起]虚空坛城，开启一切空间，形状为深蓝色三角形，中央标有"耶"字，[大小]能为心意所抱持，令风心安住其上。经过一段时间后，会在实际或梦中产生无身体及无障碍等体验。然后从"杨"字[生起]风坛城，轻盈流动，形状如新月顶部有飘逸的火焰般呈深黑色，侧面看如弓形，中央有"杨"字，四个角落有飘动的黑色旗帜标记。由此生起身体轻盈、摇动和想行走的体验。接着从"让"字[生起]火坛城，炙热灼烧，
20-194
形状为三角形，如熔化铜般呈红褐色，中央有"让"字，三角各角标有吉祥徽记。生起身体发热并向上攀升的体验。然后从"榜"字[生起]水坛城，清凉湿润，形状圆形，如牛奶海般呈白蓝色，以"榜"字和莲花为标记。生起清凉和向下坠落的体验。接着如自身持法那样持守地风，猛烈推向魔门，刹那间强力收紧下风，牵引下行风，充满脐部以下区域，上部放松下部平稳持守，专注于此。
从"朗"字[生起]地坛城，坚实稳固，形状为四方形，如抛光水晶般呈黄蓝色，中央有"朗"字，四个角落标有金刚十字，观想[大小]为心意所抱持，令风心安住其上。经过一段时间后，会在实际或梦中产生身体坚实、稳固和沉重的体验。观见这些[坛城]如在面前，然后观想各自坛城上的座垫：空[坛城]上为智慧座，风[坛城]上为罗睺，火[坛城]上为太阳，水[坛城]上为月亮，地[坛城]上为时火，它们都是圆形，通过各自的风要点[形成]坛城。
20-195
然后依照同样的风要点修持座垫。这些[修习]也是在前一个出现标志后再进入后一个。通过掌控这种从下而入的风，能消除一切疾病，甚至能够像饥饿者饮水一样[满足]，也能成为长生不老药，上风也会自然被控制，因为控制了下行风，上风也同样如此。


 ། གཉིས་པ་སྟེང་
སྲོག་རླུང་ལ་རྟེན་ནས་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་དང་མིག་སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་ལྟ་བས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། ཡི་གེ་
གསུམ་གྱིས་སྟེང་དུ་བསྡམས་ལས། ཞེས་རྩ་བཅུད་མ་ནས་རླུང་སྡུད་རིམ་བཞིན་དུ་འབབ་པ། དེ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྟེང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཀཱ་ལིའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པས་ངང་གིས་ཀཱ་ལིའི་རང་
སྒྲར་འབྱུང་བས་དང་། གཡོན་དུ་ཨཱ་ལིའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པས་ངང་གིས་ཨཱ་ལིའི་རང་སྒྲར་འབྱུང་བས་དང་། དེ་དག་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་སོ། །
ཚུལ་གང་གིས་ཞེ་ན། ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་གདན་རེའི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་ཏེ། རླུང་སྦྱོར་གཅིག་གིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཉིས་པ་དུས་མེའི་གདན་བལྟས་ཏེ་ས་རླུང་འཛིན་བཞིན་དུ། 
20-196
འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་དུས་སུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཱཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་
ལཱ་གཡས་ཕྱོགས་ནས། ཀ་ཀཱ། ཁ་ཁཱ། ག་གཱ། ང་ངཱ། ཅ་ཅཱ། ཆ་ཆཱ། ཇ་ཇཱ། ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ། ཋ་ཋཱ། ཌ་ཌཱ། ཎ་ཎཱ། པ་པཱ། ཕ་ཕཱ། བ་བཱ། མ་མཱ། ཏ་ཏཱ། ཐ་ཐཱ།
ད་དཱ། དྷ་དྷཱ། ན་ནཱ། ས་སཱ། ཉྤ་ཉྤ། ཥ་ཥཱ། ཤ་ཤཱ། ཐཀ་ཐཀཱ། ཞེས་པ་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ལྟར་སེར་ནར་རར་སྣ་སྒོའི་ཐད་ཙམ་ན་ས་ནམ་མཁའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ནས་འོང་།
དེའི་ཐད་ནས་འཐུར་དུ་བབས་ཏེ་དུས་མེའི་གདན། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་བབས། གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་དུས་ཐུར་སེལ་འཐེན་ནས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་གཡོན་
སྐོར། ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དུ་སྲམ་མེར་འདུག་པ་དབྱུང་བ་ཨའི་དུས། དེ་ནས་སྤྲུལ་ལངས་པ་བཞིན་གྱི་སྣའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་གྱེན་དུ་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐད་ཀ་ལས་
ཅུང་ཟད་འཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་ནུབ་ལོགས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བས་ཆུ་རླུང་། ཡིག་འབྲུ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སོར་བཅུ་གསུམ་གཡོན་བྱང་། མེ་རླུང་། ཡིག་འབྲུ་བྱི་རུའི་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སོར་བཅུ་བཞི་གཡས་ལྷོ། 
20-197
རླུང་གི་རླུང་། ཡིག་འབྲུ་ལུང་ཐང་གི་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སོར་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཤར། ནམ་མཁའི་རླུང་། ཡིག་འབྲུ་མུ་མེན་གྱི་འཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དབུས་སོར་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་
ལ་རྟགས་འཐོན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་གོ། །རྟགས་ནི་སྔར་བས་ཆེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྟེར་འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། སྟེང་
དུ་སྲོག་གི་རླུང་ཟིན་པས་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཏེ། རིལ་བ་ཞབས་ཆགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པའོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
第二，依上行命风修持种子字：以上等结跏趺坐姿势，以地水火风空本性，字母运行之阿梨迦梨之风，以三字向上约束。这是指从疏导脉管中以收摄次第下行的风，为了约束它；且由于上门右侧迦梨脉管中的风下行，自然发出迦梨的自声，左侧阿梨脉管中的风下行，自然发出阿梨的自声，这些都具有进、住、出三阶段的本性，为了约束它。
用什么方法呢？即通过字母运行。在前述每个坐垫上修持字母。以一个风瑜伽[观修]地坛城，第二观想时火座垫，保持持地风的姿势，
20-196
在进入时，即"嗡"字的时刻，从左侧[观想]：阿（a）、阿长（ā）、伊（i）、伊长（ī）、日（ṛ）、日长（ṝ）、乌（u）、乌长（ū）、梨（ḷ）、梨长（ḹ）、阿（a）、阿长（ā）、诶（e）、艾（ai）、阿日（ar）、阿日长（ār）、奥（o）、奥乌（au）、阿拉（aḥ）、阿拉长（āḥ）、哈（ha）、哈长（hā）、雅（ya）、雅长（yā）、拉（ra）、拉长（rā）、哇（va）、哇长（vā）、拉（la）、拉长（lā）；从右侧[观想]：嘎（ka）、嘎长（kā）、卡（kha）、卡长（khā）、嘎（ga）、嘎长（gā）、昂（ṅa）、昂长（ṅā）、杰（ca）、杰长（cā）、切（cha）、切长（chā）、杰（ja）、杰长（jā）、娘（ña）、娘长（ñā）、札（ṭa）、札长（ṭā）、吒（ṭha）、吒长（ṭhā）、扎（ḍa）、扎长（ḍā）、纳（ṇa）、纳长（ṇā）、巴（pa）、巴长（pā）、帕（pha）、帕长（phā）、巴（ba）、巴长（bā）、玛（ma）、玛长（mā）、达（ta）、达长（tā）、塔（tha）、塔长（thā）、达（da）、达长（dā）、达（dha）、达长（dhā）、那（na）、那长（nā）、萨（sa）、萨长（sā）、夏（śpa）、夏长（śpā）、沙（ṣa）、沙长（ṣā）、夏（śa）、夏长（śā）、塔嘎（thaka）、塔嘎长（thakā）。
这些[字母]如同金色串珠般黄色纵长，从鼻孔正上方约十二指宽的天空中而来，从那里向下落到时火座垫上，此座垫位于自己脐下位置正上方。在停留时，即"吽"字的时刻，拉引下行风，阿梨[字母]在座垫上方逆时针转，迦梨[字母]顺时针转，安静地停驻。在出去时，即"啊"字的时刻，如同蛇抬头般上升到鼻孔正上方，从那里到十二指宽的距离，从正前方略向下方偏向西方而去。
然后以相同方式[观修]水风，字母如珍珠串，[距离]十三指宽，左北方[而去]；火风，字母如珊瑚串，[距离]十四指宽，右南方[而去]；
20-197
风之风，字母如绿松石串，[距离]十五指宽，东方[而去]；空风，字母如绿宝石串，中央[距离]十六指宽。这些也是在前一个出现标志后再进入后一个。标志是比之前更加强力。
上方阻碍使下方得到控制。通过控制下方，上方也同样[得到控制]，即通过控制上方的命风，下方的下行风也得到控制，如同里巴沾附脚[灶的器皿]一般。这是所教导的。
;


 །གསུམ་པ་བར་མ་ནིང་གི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་
དང་མིག་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་བལ་བལྟ། སྟེང་འོག་གོང་བུར་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟེང་རླུང་གཟུང་། འོག་རླུང་འཐེན། ཕོ་
བ་རྣམས་བརྒྱངས་ནས་སྟེང་འོག་གློད། བར་མ་ཉམས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རླུང་སྦྱོར་རེ་རེས་གསལ་བཏབ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་གྱི་ཁའི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྟེང་
དང་འོག་ཏུ་རྭ་ལྔ། པདྨ་གཉིས། མུ་ཁྱུད་བཞི་རིམ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་རླན་གྱིས་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་སྦྱོར་སོ་སོས། སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་། 
20-198
རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གཟུགས་གཞན་པ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སེར་པོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་
པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་བསྒོམ། །བཞི་པ་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་བསྡམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་བུམ་པ་ཅན་
བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ཀྱི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ཀྱིའོ། །སྔ་མ་ནི། པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། ཅེས་པ་རབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བགྲངས་པའི་བདུན་
ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐ་མར་བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཉིན་གཅིག་སྲོག་ཕྱིར་འཕོར་མི་སྟེར་བའི་བུམ་པ་ཅན་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་། ཞག་བཅོ་ལྔར་སྲོག་ཕྱིར་འཕོར་མི་
སྟེར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དངོས་སུ་སྦྱིན་པ་འབྲིང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྲོག་ཕྱིར་འཕོར་མི་འཇུག་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དངོས་སུ་སྟེར་བ་ཆེན་པོ། ཟླ་བ་དྲུག་གི་རིང་སྲོག་ཕྱིར་
སྐད་ཅིག་མི་རྒྱུ་བར་འཆིང་བ་ནི་སྲོག་གི་གཟུགས་སམ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་བུམ་པ་ཅན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་འབུམ་ལྔར། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དབུ་མར་སྲོག །
20-199
ཞུགས་པས་ནད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྲོག་བཅིངས་ན། འདིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར་བྱེད། ཟླ་གཅིག་སྲོག་སད་སྙིང་ཁར་གནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་མེད་འགྱུར། ལྟེ་བར་ཟླ་དྲུག་བསྲེགས་
ན་ནི། འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟེར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲོག་འགོག་པ་ནི་སྔར་བསམ་གཏན་དུ་འོད་གསལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞར་ལ་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བ་ཞན་པར་གྱུར་པའི་རིམ་
གྱིས་འགགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་གོམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་ནི།
རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་སྲོག་གཟུགས་བསྒྲུབ་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་སྟེ། དེས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བལྟའོ་
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གདན་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་གསལ་སྣང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གདན་དང་། ཡིག་འབྲུ་དང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རླུང་སྦྱོར་རེས་བསྒོམ་པར་བསྟན་ནོ། །
20-200
རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཞེས་པས། ཁམས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གིས་ལྷ་དེ་དང་དེར་སློང་ཞེས་པའོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
第三，依中间中性风修持手印：以中等结跏趺坐的身体姿势，依次清晰观想金刚、宝剑、宝珠、莲花和法轮。这是为了融合上下成为一体：持守上风，牵引下风，扩张腹部后松弛上下，保持中部稳固。通过每次风瑜伽清晰观想空坛城、座垫和字母，智慧座垫上的字母完全转变后，[观想]上下各有五尖，两朵莲花，四层环绕，中央圆形的金刚杵，如深蓝色湿润的树皮。同样，通过各个风瑜伽，观想罗睺座垫上的字母完全转变为闪耀光芒的黑色宝剑，
20-198
九面红色宝珠如同燃烧的太阳，白色莲花如同月亮的第二面镜子，千辐黄色法轮带有中心和边缘，如同转轮王的受用。
第四，依闭气瓶气修持本尊："通过约束上下中三者而得以成就"，这是指瓶气修法，包括初行者阶段和瑜伽士阶段。前者是："旋转膝盖并打响指，计数到一百零八为标准。"上等根器按此方法计数七十二次，中等根器三十六次为下等标准。
第二[瑜伽士阶段]：能一整天不让命气外散的瓶气为小瓶气，能驱除疾病；能十五天不让命气外散，实际赐予空中飞行能力的为中瓶气；能一个月不让命气外散，实际赐予不死寿命的为大瓶气；能六个月长久束缚命气不让片刻外流的是命形或能成就明妃之士的直接因，这是大瓶气中的大瓶气。
如是[修持]五十万次："昼夜命气入中脉，
20-199
由此能够驱除疾病，若法界日夜束缚命气，此将赐予空行境界，一月保持命气心中住，瑜伽士们将成为不死，若焚烧脐轮达六个月，由此将赐予一切智。"
至于阻止命气，前述在禅定中修习光明，从而使风的运行减弱，渐次停止的方法是最殊胜的，因此《三昧耶源续》中也说："上下运行之风，应以意念闭合。"对于不能修习此法的人，则主要教授金刚念诵和闭合瓶气法。
"远离执着器世间为平常"，是指如同前行生起次第修空性一样，修持命形的瑜伽士也应依靠金刚念诵修持空性形象，以此远离对一切显现事物的实体执着，视为如幻而已，这是其意义。
"从清晰的座垫、字母和手印"，是指从那空性的清晰显现中，依次以每次风瑜伽修习坛城、座垫、字母和手印等。
20-200
"从部族生起如来身"，是指通过五大元素的区分，以五部或六部而示现为各种本尊。


 །སློང་བའི་ཚུལ་ཡང་། གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེ་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། ཕྱག་
དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ནས། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། ཞེས་མས་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་གཟུང་གདན་ལའང་དེ་
བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཡས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བརྟན་པས་འདིར་ལུས་དང་མིག་རྡོར་བཟླས་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་གནད་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་སྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ་
འོག་དྲང་པོར་འཛུམ་པས་སྟེང་དུ་འཐེན། བར་གྱི་རླུང་ཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་བརྒྱངས་ཏེ་གསུམ་སྦྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་གྱི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ་རལ་པའི་ཅོན་པན་ཅན་རྒྱན་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་
པ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ། རལ་གྲི་ལས་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུའི་མཱ་མ་ཀིས་འཁྱུད་པ་མེའི་མདའ་གཞུ། 
20-201
འོད་དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུའི་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་ཐོ་བ་དང་པདྨ། འཁོར་ལོ་ལས་རྣམ་སྣང་དོན་འགྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། གོམས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བརྩེགས་མ།
གདན་རྣམས་བརྩེགས། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།
སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་ཡུ་མི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དད་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ལབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐད་ཅིག་གིས་བལྟས་ནས། རྒོད་
པའི་ཚེ་སྟེང་གློད། སྨད་བསྒྲིམས་ནས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། བྱིང་བའི་ཚེ་སྨད་གློད། སྟོད་བསྒྲིམས་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་མི་གསལ་ན་སྤྱི། བྱེ་བྲག་མི་གསལ་ན་བྱེ་བྲག་བསྒོམ་ཞིང་། ཡབ་བཅུ་དྲུག་
པའི་ལང་ཚོ་དང་། ཡུམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ན་ཚོད་ཅན་དུའོ། །རྒྱུན་དུ་སྐུ་ཝ་ལ་ལེར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གིས་གཟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བལྟའོ།། །།
༈ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པ།
གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་
པའི་བཟླས་པ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ། བུམ་པ་ཅན་དེས་གཡས་གཡོན་འབའ་ཞིག་པའི་འཕོ་བ་ཁེགས་ནས་དབུ་མའི་རླུང་དུ་སོང་བ་དེའི་དུས་ན་རྩ་བའི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རླུང་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་སླར་གོམས་པར་བྱས་པའི་བཟླས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། 
20-202
གོམས་པ་དེས་སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ནིང་གི་རླུང་གོམས་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་དེ་ཡང་། དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་སྐུའི། ཁྲོ་བོའི་
བཟླས་པ་གསུང་གི། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཨཱཿའི་དུས་སྔགས་འཕྲེང་
ལས་ལྷ་འམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་
ལྕགས་བཞིན་དུ་བསྡུས། གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་དུས་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས། སྔགས་ཀྱང་དང་པོར་ཨོཾ་ཨཱཿདང་མཐར་ཧཱུཾ་དང་སྭཱ་ཧཱས་བཅིང་བའོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
示现的方式是：座垫、脐轮、腰带、梵线，手、面、眼、发际，装饰和装束无不圆满，直至顶髻依次清晰观想。这是指从下至上依次修习，"从顶髻至座垫亦复如是"，是指从上至下依次修习，通过熟习而稳固，此处身体和眼睛如同金刚念诵。风的要点是：以自己的持法持守空风，向下推送，下部笔直收紧而向上拉引，中间风连同腹部在脐处扩张，形成三者结合。
然后观想蓝色智慧座垫上的虚空金刚完全转变为不动佛与金刚界自在母相拥，以结跏趺坐姿而坐，明妃以莲花跏趺相拥，戴着垂发发冠，无装饰，手持金刚杵和铃铛。同样，宝剑转变为成就佛如同毗卢遮那佛般与眼母相拥，手持宝剑和剑鞘；宝珠转变为宝生佛如同无量光佛般与玛玛基相拥，手持火箭和弓；
20-201
无量光佛如同宝生佛般与白衣母相拥，手持锤和莲花；法轮转变为毗卢遮那佛如同成就佛般与度母相拥，手持法轮和海螺。熟练后[观修]诸元素叠置，诸座垫叠置，三眼，露出獠牙，垂发发冠，饰以一切金刚装饰，穿着虎皮裙，双手持金刚杵和铃铛，圆满拥抱种种明妃，种种明妃身呈金色，手持弯刀和嘎巴拉，拥抱英雄，饰以一切装饰。
瞬间观想后，狂躁时放松上部，收紧下部，从下至上依次清晰观想；昏沉时放松下部，收紧上部，从上至下依次[观想]；总体不清晰则观想总体，细部不清晰则观想细部。本尊为十六岁青年之姿，明妃为十二岁年龄。常时虽身体影影绰绰显现，但观想其本性为空，如同镜中所摄取的影像。
依此进行的念诵
第二，依此进行的念诵："出入住三者根本风，此时成为身语意念诵。"这是指：通过瓶气阻断单纯的左右移动，转为中脉之风时，此时根本风等出入住风与三字咒不可分离的光明直接现前，再次熟习即成为念诵，
20-202
通过这种熟习，也能成就阻止命气外流的止息念诵。这种熟习中性风的念诵又分为：三昧耶念诵属于身，忿怒念诵属于语，摇摆念诵属于意的念诵。
第一[三昧耶念诵]：观想本尊心间日轮上有种子字，被阿梨迦梨咒鬘围绕，在呼气时，即"啊"字时刻，从咒鬘中放射出本尊或白色光芒，通过寂静等事业利益众生，供养圣者；在吸气时，即"嗡"字时刻，如同磁石吸引铁一般摄取一切如来的威力；在停留时，即"吽"字时刻，观想融入种子字和咒鬘中。咒语开头以"嗡""啊"，结尾以"吽"和"梭哈"来约束。


 །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་
སུ་ཆགས་པའི་དུས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ། ཞི་བ་ལ་མག་ལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ། རྒྱས་པ་ལ་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ། དབང་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ། དྲག་པོ་ལ་ཐིག་གུ་བསྒྲིལ་
བ་ལྟ་བུར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཏེ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེར་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་འཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་བར་དམིགས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
20-203
དེ་དག་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ལག་པ་ས་གནོན་ནུ་བྱས་ཏེ་ཕོ་སྐོར་དང་བཅས་པས་སྔགས་འཕྲེང་རླུང་འཁོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ་ཞི་རྒྱས་གཡས་དང་དབང་དྲག་ལ་གཡོན་དུའོ།། །།
༈ ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་
ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་རང་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་བཞིན། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རིམ་པས་ཡིན། ཞེས་པས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞི་བའི་ལས། ས་རླུང་
བཞི་སྦྱོར་རྒྱས་པའི་ལས། མེ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དབང་གི་ལས། རླུང་གི་བཞི་སྦྱོར་དྲག་པོའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་པ། སྔགས་བཟླ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ། ལས་ལ་
སྦྱར་བ་བཞི་ཕྲུགས་ཀྱིས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་འོད་དཔག་མེད་བསྐྱེད། ཐུགས་ཁར་ཟླ་གདན་པདྨ་ལ་ས་བོན་ཨུ་ཡཐར་སྔགས་ཨོཾ་ཨུ་ཨཱུ་ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་
ཝ་ཝ་སྭཱཧཱ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་སྤེལ་ཚིགས་སྭཱཧཱ་བཞག་ནས། ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ན་མཿབཟླས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་རླུང་དབྱུང་བའི་དུས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། འཇུག་པའི་
དུས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་བདུད་རྩིར་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་རང་ངམ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་གདན་བགེགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་སོགས་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འོག་གི་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། 
20-204
ལུས་ངག །གནས་དུས་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཁེངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་འདྲེས་པར་བསམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་འཁོར་ལོ་ས་བོན་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ལྀ་ལཱྀ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལས་སྭཱཧཱ། ཆེ་གེ་མོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་
ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རོ་གཅིག་པ་བདག་གམ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་བསོད་ནམས་དམན་
པ་དང་སྐལ་བ་ཞན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བོན་དང་བཅེས་བདག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཏེ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཏེ། ཟད་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་
ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དབང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་། ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་རིན་
པོ་ཆེ་ལ་ས་བོན་རྀ་སྔགས། ཨོཾ་རྀ་རཱྀ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ར་ཥ་སྭཱཧཱ། ཆེ་གེ་མོ་བཽཥ་ཊ། འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་དང་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའམ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གང་དབང་དུ་བྱ་འདོད་པ་སྟེ། 
20-205
སྐྱེས་པའི་སྙིང་ཀ །བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གར་བཏབ། ཞགས་པས་བཅིངས་པས་བདེ་བས་མྱོས། བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་ཁབ་ལེན་དང་ཕྲད་པའི་ལྕགས་བཞིན་དུ་ཚུར་འདུས་པ་འདར་
ཧེད་ཧེད་དབང་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
第二[忿怒念诵]：在本尊父母交合时，咒语串如下：对于寂静事业，如同火轮旋转；对于增益事业，如同羽毛束；对于调伏事业，如同铁链相连；对于忿怒事业，如同绳索盘卷。观想从父尊口至母尊口、莲花及金刚杵旋转。第三[摇摆念诵]：观想咒语串从金刚杵至母尊秘处，再从母尊口至父尊口旋转，这称为通过交合生起乐空的念诵。
20-203
对这些进行强化的方法是：将手结触地印，伴随顺时针旋转，观想咒语串如同风轮般旋转，寂静和增益事业向右，调伏和忿怒事业向左。
成就事业的方法
第三，成就事业的方法："依照各自种姓的元素颜色，寂静、增益、调伏和降伏依次进行。"如大成就者自己所说："水风四瑜伽为寂静事业，地风四瑜伽为增益事业，火风四瑜伽为调伏事业，风之四瑜伽为忿怒事业。"以与事业相应的本尊生起、咒语念诵、三摩地修持和应用于事业这四项完成。
以平等心，按前述方式生起无量光佛本尊，心间月轮莲花上种子字"乌"，咒语为"嗡 乌 乌长 卡 擦 札 塔 帕 瓦 瓦 梭哈"，这是修持咒。在事业应用中，去掉连接词"梭哈"，念诵"某某人 香定 库鲁 那玛"，三摩地是：在呼出水风时放射白光，在吸入时迎请寂静本尊众，这些本尊化为身语意智慧不可分离的甘露，闪烁白光融化，从自己或所修者的头顶进入，一切罪障以烟雾形态和座障、死魔等以不悦众生形态从下门出去，
20-204
身语[清净]，住处时间的精华以智慧力从脚底至头顶充满，观想与三昧耶尊合为一体，一切皆无分别一心专注。
同样，对于增益事业，以欢喜心[观修]毗卢遮那佛，脐轮时火上法轮，种子字上咒语为："嗡 梨 梨长 嘎 擦 札 塔 帕 拉 萨 梭哈"；"愿某某人一切圆满 普希亭 库鲁 梭哈"；光芒迎请一切增益种姓诸本尊，这些本尊身语意不可分离的一味法轮融入自己或所修者中，由此生起福德圆满的功德，寿命、受用和威势增长，获得无尽虚空藏，成为一切众生的如意树王，观想赐予一切所欲之物。
对于调伏事业，以爱慕心[观修]宝生佛，脐轮日轮上宝珠，种子字"日"，咒语为："嗡 日 日长 嘎 匝 札 达 巴 拉 沙 梭哈"；"某某人 波沙塔"；光芒迎请一切调伏和招引种姓诸本尊，这些本尊手持铁钩和绳索，对国王、王后等现有的天、鬼、人三界中任何想要调伏的对象，
20-205
击打男性心间，击打女性秘处，用绳索缚住，令其因乐而迷醉，拉至自己面前仰卧，如同磁石遇到铁一般聚集过来，颤抖战栗失去自主，如是观想。


 །དྲག་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བའི་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་དོན་གྲུབ། ལྟེ་བར་སྒྲ་གཅན་ལ་ས་བོན་ཨི་སྔགས། ཨོཾ་ཨི་ཨཱི་གྷ་ཛྙ་
ཌྷ་དྷ་བྷ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། འོད་ཟེར་གྱིས་དྲག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་འདྲེ་དང་བཅས་པ་བཀུག །དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་ཞིང་ཞུད་པ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་ལ་མི་
བཟད་པའི་མཚོན་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྱེ། དགྲ་བགེགས་འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བདག་གི་རྐང་པའི་དྲུང་། གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག །སྲོག་གཅད་དབུགས་འགམ་བློ་ཟོས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སྦྲང་
བུ་རུལ་བའི་དྲི་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་ཕུངས་ཕུངས་རུབ་པར་བསམ་མོ། །བསྐྲད་པ་ལ། འཇུག་དུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག །གནས་དུས་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྔ་མོ་ལ་བསྐྱོན། དབྱུང་དུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཐུག་
པར་བསྐྲད་པར་བསམ་སྟེ། དྲག་པོའི་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། རེངས་པ་ལ། ས་རླུང་རྔུབ་དུས་བཀུག་སྟེ་བསྐྱེལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ། གནོན་དུས་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན། 
20-206
སྟཾ་བྷ་ཡ། དབྱེ་བ་ལ་དབྱེ་བྱ་དགུག །བྱ་འོག་དང་འུག་པའམ་རྟག་དང་གཡག་ཏུ་སོང་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ནས་འཁོར་དུས་དེ་གཉིས་ཅི་ཡང་འཐབ་པར་སེམས་པ་དང་ལྟེ་བའི་
རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་པས་མཐར་ཅིག་ཤོས་ཇེ་ངན་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་བསྐྲད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཆེ་གེ་མོ་པྲ་པེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ནམ་མཁའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་ལ།
རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཨ། སྔགས་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཐཀ་སྭཱཧཱ། དབྱུང་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ། འཇུག་པའི་དུས་ལྷ་ལ་སོགས་
པར་དམིགས་པས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དེ་གཞན་ཡང་། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱོར་རོ། །སྔགས་ནི་འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཞན་དུ་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་
གྱིས་རུང་ངོ་།། །།
༈ རྗེས།
གསུམ་པ་རྗེས་ནི། འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཚེ། ཞེས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བ་རླུང་རང་རང་གི་འཛིན་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འགོག་པས་དང་
པོར་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་བྱེ། དེར་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམས་བཙན་ཐབས་སུ་འདུས་པས་ལུས་ལ་མི་བཟད་པའི་ཟུག་རྔུ་ལྤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྦྱོང་བསྟན་པ་སྟེ། 
20-207
རྩ་བ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། དེ་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་པའི་མིང་ཅན། འགྲངས་ལྟོགས་སྙོམས་པའི་དུས་དུ་བའི་གནོད་པ་མེད་པར་རླུང་ལེགས་པར་གཅུན་ནས་གནས་སོ་སོར་འཆུན་འཐོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་
ཞར་ལ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་སྣ་གཉིས་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་བླ་མའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་ཞིག་
བསྒོམ། མིག་པར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་རིག་པ་དར་བསྐྱེད་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་དུ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་དོ། །རླུང་སྨན་དུ་བཏང་བ་རིམས་ནད་བཟློག་པ་སོགས་དང་། ཟས་སུ་ཟ་བ་
བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་སོ་རྩི་དང་ལྕེ་ཆུང་འཇིབ་ཅིང་མཆིལ་མ་མིད་དོ།། །།
༈ འཕྲོས་དོན་བར་རླུང་བཤད་པ།
བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་བར་རླུང་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བོགས་འདོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྙིང་གཡོན་ཚད་སྲོག་
སྟེ་ཕོ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཐུར་སེལ་ཏེ་མོ། དེའི་བར་ནི་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
对于忿怒事业，以极度悲悯内心的凶暴心观修成就佛本尊，脐轮罗睺上种子字"伊"，咒语："嗡 伊 伊长 嘎 佳 札 达 巴 雅 夏 梭哈"；光芒招请忿怒种姓诸本尊和世间成就鬼众，展现这些本尊的化身使者，愤怒、凶猛、恐怖、暴烈，手持难以忍受的无量武器，使敌障与其所依赖的神灵分离，置于自己脚下，投入阎罗狱中，断其命根、阻其气息、扰其心智，如同苍蝇聚集于血肉腐臭之气般群聚压迫，如是观想。
对于驱逐，在吸气时招来所修对象，停留时使其乘上如风般迅速的骆驼，呼气时驱逐至大海边际，如是观想。忿怒咒语结尾加："某某人 乌查塔雅 吽"。对于麻痹，吸入地风时招来并将钉子刺入其身语意，停留时镇压于须弥山下，
20-206
"斯当巴雅"。对于离间，招来所要离间者，使其变成乌鸦和猫头鹰或狼和牦牛，乘于风坛城上，旋转时观想二者激烈争斗，同时左右搅动脐轮之风，最终使其中一方变得更加恶劣，然后如同驱逐般将其赶出："某某人 帕佩夏雅 啪"。
对于虚空种姓之尊，在智慧座垫上，金刚杵种子字"阿"，咒语为："嗡 阿 阿长 昂 娘 纳 那 玛 塔嘎 梭哈"。呼气时放射光芒，停留时观想整个身体变为虚空本性，吸气时通过观想本尊等使[所缘]不显现，其他[事业]也与此类似应用。咒语在此处是依据阿梨迦梨本身，在其他情况下可按照各个事业的论典[念诵]。
后行
第三，后行："诸元素之风各以自身持法，运动之时"，这是指通过前述方法阻止各元素之风以自身持法向外流动，首先打开脐轮中脉，由此使乘于风的心识被强制汇聚，身体会产生难以忍受的疼痛，如同全身皮肤被针刺一般，为了将此转化为极度轻安的乐受，教授身体净化法：
20-207
基本十七种和扩展五十种[瑜伽体位]，在饱饿均衡时，没有烟害的情况下，通过善于调服风并使其进入各个位置来修习。
其附带教授快步风瑜伽："行走时观想双脚为风坛城，形状如弓，两端有摇动的旗帜标记，脐轮中观想上师身体一拃高，将视线和心念集中于前方所见，迅速前行。"续部中精进于快步之机关。
将风用作药物以治疗传染病等，将风当作食物来吃，与瓶气结合，吸吮牙龈和小舌，吞咽唾液。
相关解释中间风
第四，相关解释中间风分为：本质、分类和强化方法三部分。第一[本质]：心脏左侧的命风是阳性，脐部以下的下行风是阴性，其间称为中性风，是一切功德的基础。
;


 །དེ་འཛིན་པ་ནི། ལུས་དང་མིག་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་ལྟ་བ་
ལ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ། སྟོད་སྨད་ལ་འཆུན་མ་ཤོར་བར་ལྟེ་བ་མདུན་དུ་འཕུལ་ནས། རླུང་འགྲོ་འོང་མི་འགོག་པར་རང་སར་གཞག །སྨད་མ་བདེ་ན་རྒྱ་མཚོ་སྟོད་དུ་འཕུལ། སྟོད་མ་བདེ་ན་ལྟེ་འོག་ཡུམ་ཚན་མོའི་གནས་སུ་ཤུགས་ཆེ་བར་འཕུལ་ལོ། །
20-208
གཉིས་པ་ལ་རྩོལ་མེད། རང་འགག་གསུམ་སྦྱོར་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཕྱིར་འབུལ་བ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་། སྨྲ་བརྗོད་རླུང་འཇུག་དབྱུང་གི་ཚེ་ཡང་མི་མཉམ་
པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་མི་རྔུབ་པར་རང་འགགས་སུ་ཁབ་བགགས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན་མི་ཐུབ་པ་དང་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དུས་གཅིག་ལ་འཁུན་བུ་དང་བཅས་
ནས་གཏོང་། གསུམ་པ་ལ། སྟེང་རླུང་གཙོ་ཆེ་བའི་གསུམ་སྦྱོར། འོག་རླུང་གཙོ་ཆེ་བའི་གསུམ་སྦྱོར། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ། དེ་ལ་བཟློག་པ་མཉམ་པ་གསུམ། བདེ་རླུང་གཙོ་ཆེ་བའི། དྲོད་རླུང་གཙོ་ཆེ་
བའི་གསུམ་སྦྱོར་དྲུག །རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་སྟེང་། དེ་ནས་འོག་ཤུགས་རྫོགས་པར་འཐེན། བར་རླུང་བརྒྱངས། ལྟེ་བར་བསྲེས་ནས་རྒྱ་མཚོ་སྟོད་དུ་འཕུལ་ཏེ་དེར་འཆུན་འཐོན་པ་དང་། དང་པོ་ཐུར་སེར་རྒྱབ་
ནས་དྲངས་མདུན་ནས་འོག་ཏུ་འཕུལ། དེའི་ཁར་སྟེང་རླུང་དང་བར་ཤུགས་རྫོགས་པར་འཕུལ་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གནས་སུ་འཕུལ་ཏེ་གསང་བར་འཆུན་འཐོན་པ་དང་། སྟེང་མནན། འོག་འཐེན་པ་དུས་མཉམ་པས་ལྟེ་
བར་བསྲེས་ནས་ཐད་ཀར་འཕུལ་བས་སྟོད་སྨད་ཆ་མཉམ་དུ་འཆུན་འཐོན་པ་དང་། ཐུར་སེལ་རྒྱབ་ནས་དྲངས་ཏེ་འཐུར་དུ་འཕུལ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། བར་རླུང་བརྒྱངས་ནས་པ་དེ་དྲོད་གསང་གསུམ་དུ་འཕུལ་བས་དེ་གསུམ་སྤྱིར་འཆུན་འཐོན་པ་དང་། 
20-209
ལུས་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བས། འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་མནན། བར་རླུང་བརྒྱངས་ནས་བདེ་རླུང་གི་གནས་སུ་འཕུལ་བ་དྲི་ཆུའི་ལམ་དུ་འཆུན་འཐེན་པ་དང་། འོག་འཐེན། སྟེང་མནན། བར་བརྒྱངས་ནས་ལུས་ཅུང་ཟད་སྒུར་
བས་དྲོད་རླུང་དུ་འཕུལ་བ་ལྕི་ལམ་དུ་འཆུན་འཐོན་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་འཛིན་གཏོང་གཉིས་ཀར་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་ལ། གསུམ་སྦྱོར་དང་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས།
དང་པོ་ལ། བྱེད་ཆིངས་དང་གཉིད་ལོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གོས་དཀར་མོའི་ལམ་འགོག་པ། ཐབས་འགོག་པ། ཤེས་རབ་འགོག་པ། གཉི་ག་འགོག་པ་བཞི། རིམ་པ་བཞིན་ལུས་གནད་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས།
ལག་པ་གཡས་བསྲང་བའི་སོར་མོ་ཕོང་ཚོས་འོག་ཏུ་གཞུག །གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིད་གྱིས་གོས་དཀར་མོའི་ཕོ་བྲང་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་མི་དྲག་ཙམ་ལྟེམ། རླུང་གསུམ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་འདྲ་བ་
ལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་རྐྱང་མའི་རླབས་ལྟེམ་པ་དང་། ལག་པ་གཡོན་སྔར་བཞིན་བཙུགས། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་རོ་མའི་རླབས་ལྟེམ་པ་དང་། སླར་གཡོན་པའི་སོར་མོས་གཉི་ག་དྲག་པར་གནོན་པའོ། །
འདི་ནི་བྱེད་པ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གཅུད་ལ་འབོར་བའི་བཅིང་བ་ཡིན་པས་བྱེད་བཅིངས་སོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
控制它的方法是：保持中等结跏趺坐姿势，将心安住于无念状态，不让上下失控，向前推动脐部，不阻碍风的来去，任其自然。下部不适时将海[脉]向上推，上部不适时将[气]向下强力推入脐下明妃热处。
20-208
第二，[分类为]无勉强、自止和三合三种。第一[无勉强]：经常不用任何勉强地修持前述向外推出海[脉]的方法，即使在说话和出入气息时也不均匀。第二[自止]：不吸入命气，自然阻塞如同塞针，转向脐下，尽可能压制，无法继续时从口鼻同时带着声音呼出。第三[三合]有：上风为主的三合，下风为主的三合，上下中三者的三合（其中又有逆转、均等三种），乐风为主的三合，暖风为主的三合，共六种三合。
依次：首先向上，然后完全拉紧下风，扩张中风，在脐部混合后将海[脉]向上推，使其在该处调服；或者首先从背部拉引下行风并从前面向下推，然后完全推出上风和中风，推向大明妃处，使其在秘密处调服；或者同时压下上部、拉紧下部，在脐部混合后向前推，使上下部分平等调服；或者从背部拉引下行风向下推，压下上风，扩张中风，然后推向暖、秘密和三[处]，使这三处普遍调服；
20-209
或者略微伸展身体，拉紧下风、压下上风、扩张中风，推向乐风处，使其在尿道调服；或者拉紧下风、压下上风、扩张中风，略微弯曲身体，推向暖风处，使其在粪道调服。所有这些[修法]中，无论持气还是放气，海[脉]都不应该动摇。
第三，强化方法分为：三合和技能练习两部分。第一[三合]又分为：约束行为和睡眠两方面。第一[约束行为]包括：阻止白衣母道路，阻止方便，阻止智慧，阻止二者四种。依次如下：保持身体其他要点如前，将右手伸直的手指放在胸下，用左手拇指轻轻按压白衣母宫殿喉部的波浪，持三合风；或类似地，用左手无名指按压左脉的波浪；或将左手如前放置，用右手无名指按压右脉的波浪；或再次用左手手指强力压制两者。这是约束五门知觉，使其汇聚的束缚，故称为行为约束。


 །གཉིས་པ་གཉིད་ལོག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་བ་དཔུང་མགོ་ལ་འཇུས་གསུམ་སྦྱོར་གཟུང་། སྐེད་པ་གཡོན་ནས་གཡས་ཀྱི་དཔུང་པར་འཐེན་ཅིང་ཕྲག་པར་གཅུད། 
20-210
དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་འཐེན་ནས་ཕྲག་པར་འཐེན་པ་གཉིད་ལོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཀོ་བོ་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྩ་གནོན། རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བོར་བཏང་ནས་ལྷག་པས་རྒྱབ་རྩམ་ནན་པ་དང་
བསྟུན་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་ཏེ་གཡས་རྩ་མནན། གཡོན་དྲུག་ཅུས་ཏེ་གཡོན་རྩ་གནོན་པ་གཉིད་ལོག་ཆེན་པོ། བར་ལྷུའི་འོག་གྲུ་མོའི་སྟེང་ཙམ་དུ་འཇུས་ནས་གཉིད་ལོག་ཆུང་ངུ་གྲུ་མོ་གཅུད། ཆེན་པོ་
དེའི་སྟེང་ནས་གྲུ་མོ་དང་ལུས་སྔར་བཞིན་གཅུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལག་མགོའི་འབྲེལ་མཚམས་ནས་སྙིང་གར་བསྣོལ་ནས་ལག་མགོ་རྐང་ངར་གཉིས་ལ་འཆུན་འཐོན་པ་ཆུང་ངུ་། ལག་མགོ་དང་ལུས་
བྱིན་ཆེན་པོ་དང་། ལག་པ་གཉིས་དཀུར་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བསྟན་པས་མནན་ནས་དཔྱི་གཉིས་གཅུད་པ་ཆུང་ངུ་། དཔྱི་དང་ལུས་བྱིན་ཆེན་པོ་དང་། བརླའི་འོག་པུས་མགོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མནན་
ཏེ་པུས་མགོ་གཅུད་པ་ཆུང་ངུ་། པུས་མོ་དང་ལུས་བྱིན་ཆེན་པོ་དང་། བོལ་གོང་ནས་འཇུས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་རྐང་མགོ་གཅུད་པ་ཆུང་ངུ་། བྱིན་པ་དང་རྐང་མགོ་ལུས་བྱིན་ཆེན་པོ། འདིས་ནི་
ཚིག་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་མནན་པས་དེ་དང་དེར་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་ལ། བསྐྱས་འདོད། རྒྱབ་གྱེས། གཤོག་རྒྱང་། 
20-211
གཤོག་སྡུད། གྲོག་སྐེད། གཙུབ་སྤྲུག་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐ་རགས་འཆིང་སའི་སྟེང་ཙམ་དུ་འཕུལ་བ། མས་ཤར་འུབ་འཐེན་ནས་ནུ་མའི་ཐད་ཙམ་དུ་འཐེན་པ། མར་ལྟེ་བའི་ཐད་གོང་དུ་འཕུལ་བ། ལྟེ་
བར་འཕུལ་བ། ལྟེ་བའི་འོག་གསང་བར་འཕུལ་བ། བདེ་རླུང་དུ་འཕུལ་བ། དྲོད་རླུང་དུ་འཕུལ་བ། བདེ་དྲོད་དུས་མཉམ་པར་འཕུལ་བའོ། །གཉིས་པ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རང་འགགས་སུ་གཟུང་སྟེ། འོག་རླུང་
འཐུར་དུ་དྲག་པོར་འཕུལ། སྟེང་རླུང་སྟོད་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་པ་དུས་གཅིག་ལ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་དུས་གཅིག་སོ་སོར་བརྒྱང་བའོ། །བཞི་པ་ནི།
གཡས་ནང་དུ་འཐེན་ནས་གཡོན་དུ་འཕུལ་ཞིང་གཅུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཡོན་ནང་དུ་འཐེན་ནས་གཡས་སུ་འཕུལ་ཞིང་གཅུད་པ་དང་། དུས་གཅིག་ཏུ་དྲག་པོར་དབུས་སུ་སྡུད་པའོ། །འདི་བར་རླུང་ཡོ་བ་
དང་ཧ་ཅང་ཅེས་པའི་གེགས་སེལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཉག་པོར་འཐེན་པ་དང་། མདུན་གྱི་ལྟེ་བ་ཉག་པོར་དང་། ལྟོ་བ་གཡས་སུ་ཉག་པོར་དང་། ལྟོ་བ་གཡོན་དུ་ཉག་པོར་འཐེན་
པའོ། །དྲུག་པ་ནི། རླུང་དྲག་པོར་ཐད་དུ་འཕུལ་ནས་ལྟོ་བའི་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་ནང་དྲག་པོར་སྤྲུག་པའོ། །འདིས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་དུས་མཉམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ལས་རླུང་རྒྱུན་ཆད་ནས་དབུ་མ་ནས་མཉམ་པར་འབབ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རླུང་རེངས་ཏེ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།
20-212
༈ འབྲས་བུ་འཛིན་པ།
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་བཞི་བཞི་ལ་སྲོག་བཅུག་ནས་ཐ་མར་དཔྲལ་བར་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པར་འཛིན་པས་ན་འཛིན་པའོ། །དེ་བས་ན་འཛིན་པ་ཞེས་
པ་ཡང་ལག་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིང་བ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཐུར་
འདྲེས་པ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཡང་གཟུང་འཛིན་འདྲེས་པ་ལ་བྱ་ལ། གནས་སྐབས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཟེར་ཞིང་གཉིས་པོ་ཕུགས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
第二，十二种睡眠控制：双手交叉抓住肩头，保持三合气，从左侧腰部向右肩拉紧并固定于肩膀，
20-210
同样从右肩拉紧并固定于肩膀，这是小睡眠控制；将脖颈前屈压制前脉，向后伸展压制背脉，同时身体向右旋转压制右脉，向左旋转压制左脉，这是大睡眠控制；抓住中段脊椎下方接近肘部上方，小睡眠控制时控制肘部，大控制时在此基础上控制肘部和身体如前；将金刚拳交叉于心间手腕连接处，使手腕和小腿得到控制，这是小控制；控制手腕和身体这是大控制；双手放在腰部，拇指向内按压，控制两侧髋部，这是小控制；控制髋部和身体这是大控制；用金刚拳按压大腿下方膝盖头部，控制膝盖这是小控制；控制膝盖和身体这是大控制；抓住胫骨上部，控制胫骨和脚这是小控制；控制胫骨脚部和身体这是大控制。通过这种方式压制十二大关节的脉，阻止业风在那些部位流动，使十二大迁移的风降入中脉。
第二，技能练习有：升降、背展、翼伸、
20-211
翼收、角引和搅动六种。第一[升降]：推至腰带以上，从下方向上拉至乳房高度，向下推至脐轮正上方，推至脐轮，推至脐轮下方秘密处，推至乐风处，推至暖风处，同时推至乐暖风处。第二[背展]：持住上下风使其自止，同时将下风强力向下推，上风强力向上拉。第三[翼伸]：将海[脉]向四方伸展或同时分别向左右两侧伸展。第四[翼收]：向内拉右[侧]并向左推出和控制，同样向内拉左[侧]并向右推出和控制，同时强力向中间收缩。这能消除中风动摇和过度[动摇]的障碍。第五[角引]：单独拉紧脐后部，单独[拉紧]脐前部，单独[拉紧]腹部右侧，单独拉紧腹部左侧。第六[搅动]：将风强力向前推，猛烈搅动腹部外内。这也教导了左右分别同时旋转[的方法]，使业风断流，从中脉平等下降，最终风变得僵硬，不再流动。
20-212
持取果位
第二，持取果位：在四轮各四明点中注入命气，最后在额轮保持心识与明点不可分离的状态，故称为持取。因此，"持取"一词并非像手抓某个实物那样，而是指将能取所取固定为不动，显现为二者稳固不二的名称。因此，"命风下风混合"的定义是指能取所取的混合，有时也指暂时上下风成为一体，这两者最终归结为同一要点。


 །དེ་ཡང་འདིར། རླུང་
གིས་མེ་སྦར་ནས། དངས་མ་ཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། ཞེས་པས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་འཐབས་པས། ཙཎྜཱ་ལིའི་མེ་འབར། བསམ་དང་འདོད་དང་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་
ཤར། རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཟས་ཟོས། རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྐོམ་འཐུངས་ཀྱང་དངས་མར་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲིམས་པས་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་དུ་མི་འཕོ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ་
ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལུས་མིག་སྔར་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་དང་བཅས་པ་དྲང་པོར་གནས་པ། 
20-213
འོག་ཏུ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དབུ་མ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྟེང་དུ་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ་དང་། ལྟེ་བར་སའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སེར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ནཱ་དར་བཅས་པ། ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་ས་བོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་སླར་དལ་བུས་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་ནས་
ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའམ་ཐིམ་པའི་ངེས་པས། སྙིང་གར་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿཡིག་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་མེའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སུ་
ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེ་རཱ་དར་བཅས་པ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧོཿཡིག་བལྟས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབ་
པ་ན་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཅན་བྱའི། སྔ་མ་སྔ་མ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གོང་མར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ན་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐིམ་པ་ཞེས་པ་ཡང་
རླུང་འོད་གསལ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་རང་ས་འབྱེད་པ་ཉམས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྱའི། ཐིམ་པ་ཉིད་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།
20-214
༈ དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས།
གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བྱེད་ཆིངས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་འཆི་མེད། མན་ངག་ལ་བསྙེན་པ་ཀྱང་
སེམས་འགྱུར་མེད། འཕྲོས་དོན་འདའ་ཀ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྲུབ་པའི་ཚད་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟེངས་དུ་ཐལ་
ན་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བས། མགོ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་སླར་གསང་གནས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འབྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩིགས་མ་བད་
ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། ཤ་དང་རུས་པ་རྒྱུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད། ཅེས་ཟས་སྐོམ་གང་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཁུ་བ་
དེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་ལ། འཁོར་བ་མེ་དྲོད་ཞན་པས་སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུར་འབབ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབང་གིས་དྲི་མ་ཡང་གྱུར་ནས་ནང་སྐྱེད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་རྣལ་
འབྱོར་གྱི་དབང་གིས་རྩིགས་མ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཟུངས་སུ་བྱེད་དོ། །ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕོས་པ་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཟླ་བ་བཞིན་དཀར་ཆའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་འཕེལ་ནས་ནག་པོ་ཚེས་གཅིག་ཞུགས་པ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། 
20-215
རྡུལ་ནི་ཉི་མ་བཞིན་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འགྲིབ་པར་སྟོན་པའོ།

这些是对所提供藏文的中文翻译：
此处也说："风使火燃，精华融化而无尽烦恼燃烧。"这是指：命风与下行风在脐轮相遇，燃起灿荼梨之火，显现思维、欲望等十种状态，虽然食用须弥山般的食物，饮用大海般的饮料，也都融化为精华充满全身，不会转变为小便和大便，因为这已变成了所谓的"幻化金刚大腹"。这是其教导，将此作为道路的方式是：身体和眼睛如前所述，观想自身为本尊，身体中央有绿色中脉，左右伴有罗玛和左脉，笔直安住，
20-213
下方另外两脉的口朝向中脉，上方插入鼻孔，脐轮处有黄色地性脉轮，六十四瓣，中央月轮中有白色"嗡"字带有那达声，以闭气瓶气与种子字一味无分别地持住，然后缓缓放出。
稳固后，以地入水或融入的确定性，[观想]心间水性轮八瓣，中央日轮上有"啊"字带有顿号；喉轮火性轮三十二瓣，日轮上有"吽"字带有明点和闪电；头顶风坛城十六瓣，罗睺上有"吙"字。当在脐轮获得瓶气的命风下风混合后，才对心间等轮进行瓶气修习；若未稳固前者就开始修习上面的轮，将成为障碍。
此处所说的"融入"，是指通过熟习风与光明一味，使[风]失去在相应位置运行的能力，而自然被掌控，而非指瑜伽士从融入那刻起就不再有[风]的运行。
20-214
这两者的作用
第三，这两者的作用分为五点：依拙火的明点瑜伽，依明点的微细瑜伽，依约束行为的不死身，依口诀的不变心，相关解释中阴瑜伽。
第一，命气修习成就的标志是所有命气都从中脉通向顶髻。若过度上行则会导致寿命短暂，当看到头痛等症状时，应通过秘处持气修习消除障碍并增强效果。"沉淀物、痰、黄水、血，以及肉、骨、筋的精华，各在其处生病与滋养身体。"这意味着所食用的饮食经过七次转化后成为精液，使身体增长；轮回中因火力弱使渣滓下降为大小便，由于元素紊乱，污垢也会转变并在内部滋生。
通过命气修习和持气瑜伽，消除沉淀物和污垢，转为滋养身体。"身体滋养如月亮部分迁移，十二支分如生存方式循环。"身体滋养中的精液如同月亮般，白分十六分增长后，从黑月初一开始直至满月结束逐渐耗尽，
20-215
"微尘如太阳，北行六个月增长，南行六个月减少"，这是其教导。


 །འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ནས། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། མེ་དཔུང་
རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་མེའི་དབུས་སུ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་
གང་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའོ། །མིག་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཞིན་ནོ། །རླུང་ནི་གསུམ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན། །དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐུལ་བའི་སླད་
དུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་དང་རང་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གསང་གནས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབང་ཕྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལྷག་པར་འབར་བ་ལ་འབད་དེ་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་པའི་
འོད་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །དེར་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བ་རྗེས་སུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་ཞུགས་པ་དགའ་བ། སྙིང་ཀའི་
བར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བའི་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་རྩེར་བ་བས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །
20-216
གཉིས་པ་ནི། རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་དང་སྟོབས། ཞེས་ཁུ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་
ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྩར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུག་ཙམ་ལྷུང་བ་སླར་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རང་གི་དབུ་མའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་གཤེགས་
པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་ཡང་ཐིག་ལེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་།
དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་འོད་དཔག་མེད། མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་། སྤྱི་བོར་དོན་གྲུབ་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་
བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འབར་བ་ལས་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དུས་དེར་ཐིག་ལེའི་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་སྙིགས་མ་འཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་དྲོད་འཕེལ་དེའི་
ནུས་པས་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཟད་དེ་དངས་མ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར། དེའི་ནུས་པ་ཕུང་སོགས་ཇེ་དངས་ལ་སོང་བའི་འཇའ་ལུས་པར་འགྱུར་གྱི། 
20-217
ཁོག་ནས་འབུ་འཐོན་པ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། དངས་མ་རང་གི་གནས་
སུ་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་ལུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒས་པ་དང་ནད་དང་འཆི་བ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཀར་ཆ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ན་རྟག་ཏུ་བཅུ་
དྲུག་པའི་གང་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་དངས་ཤིང་ཁམས་འཕེལ། རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལས་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཐུང་ཧཱུཾ་རིང་གིས་སྤྱི་གཙུག་
སངས་རྒྱས་པ་དང་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་འདྲེན་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདིས་སྤ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་འགྲུབ་བོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཁྱབ་ན་རྩིགས་མ་དང་དྲི་མ་མི་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། དེའི་རྒྱུས་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཧི་ཐུང་ཧཱི་རིང་གི་འགྲེམས་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

 །འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ནས། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། མེ་དཔུང་
རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་མེའི་དབུས་སུ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་
གང་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའོ། །མིག་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཞིན་ནོ། །རླུང་ནི་གསུམ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན། །དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐུལ་བའི་སླད་
དུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་དང་རང་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གསང་གནས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབང་ཕྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལྷག་པར་འབར་བ་ལ་འབད་དེ་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་པའི་
འོད་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །དེར་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བ་རྗེས་སུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་ཞུགས་པ་དགའ་བ། སྙིང་ཀའི་
བར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བའི་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་རྩེར་བ་བས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །
20-216
གཉིས་པ་ནི། རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་དང་སྟོབས། ཞེས་ཁུ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་
ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྩར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུག་ཙམ་ལྷུང་བ་སླར་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རང་གི་དབུ་མའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་གཤེགས་
པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་ཡང་ཐིག་ལེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་།
དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་འོད་དཔག་མེད། མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་། སྤྱི་བོར་དོན་གྲུབ་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་
བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འབར་བ་ལས་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དུས་དེར་ཐིག་ལེའི་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་སྙིགས་མ་འཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་དྲོད་འཕེལ་དེའི་
ནུས་པས་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཟད་དེ་དངས་མ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར། དེའི་ནུས་པ་ཕུང་སོགས་ཇེ་དངས་ལ་སོང་བའི་འཇའ་ལུས་པར་འགྱུར་གྱི། 
20-217
ཁོག་ནས་འབུ་འཐོན་པ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། དངས་མ་རང་གི་གནས་
སུ་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་ལུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒས་པ་དང་ནད་དང་འཆི་བ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཀར་ཆ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ན་རྟག་ཏུ་བཅུ་
དྲུག་པའི་གང་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་དངས་ཤིང་ཁམས་འཕེལ། རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལས་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཐུང་ཧཱུཾ་རིང་གིས་སྤྱི་གཙུག་
སངས་རྒྱས་པ་དང་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་འདྲེན་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདིས་སྤ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་འགྲུབ་བོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཁྱབ་ན་རྩིགས་མ་དང་དྲི་མ་མི་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། དེའི་རྒྱུས་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཧི་ཐུང་ཧཱི་རིང་གི་འགྲེམས་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对提供的藏文的完整直译：
从获得所执持开始，从被罗睺吞噬中，由大火焰燃烧。如同日月性质的两个明点，在罗睺性质的火明点中央平等，无增无减，恒常充满而住。此外，身体姿势盘坐是禅定的五法。眼如甘露旋转。气是三结合瓶气。观想是为了激发菩提心而持住的力量，以及自身时轮父母明显后随贪，使秘密处的拙火如闪电之主般更加猛烈燃烧，努力于能所平等的光明中一心安住。彼时，顶部安住的明点变为主尊，精液随之融化，从顶部进入喉部为喜乐，至心间为胜喜，至脐部为离喜，至秘密处宝珠顶端为俱生喜。在这些喜乐的每个时刻，通过稳固体验光明的本性而修习。
20-216
第二，垢分向下行故无病，精华遍布身故乐与力。如是精液在中脉内完全结合，无漏失之乐称为微细瑜伽。在母尊莲花根部，菩提心明点如芥子般降下，随后以等流等差别，从自身中脉之处向上行，秘密轮无垢明点如豌豆大小，在五色光帐中有金刚萨埵父母，脐部也有明点，其中有毗卢遮那，同样心间有无量光，喉部有宝生，顶部有不空成就，顶髻有不动佛如同印记一般，一切智慧轮中的拙火如毫毛般描绘，颤动闪烁燃烧，从中放射收摄光芒。此时，明点的精垢分开，垢分向下行，精华遍布身体增长乐暖，以其力量使食物的精华减少垢分，最终耗尽，只有精华滋养身体组织。其力量使蕴等越发清净，成为虹身，而非如从腹中出虫般的虹身。
20-217
第三，HA HĀ HI HĪ HUṂ HŪṂ PHAṬ的声音，向上发出可排出垢分，使精华保持在自己的位置。所谓不死之身是指无老、无病、无死。若能固守白分不漏，则永远处于十六满月状态，脉清净、界增长，风正常流动，身体不会失去十八岁的青春。这是通过短HUṂ长HŪṂ在头顶成佛，以及上中下三种引导实现的。通过这些，使毛孔内陷，实现顶髻和河流逆流而上。气心精华遍布全身时，垢分和污垢不会产生，使元素平衡。因此无病，这是通过短HI长HĪ的三种散布实现的。通过这些，获得八种功德。


 །
དང་པོར་དངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབེབས་ཤིང་། ཕྱིས་རྩིགས་མ་ཟད་ནས་དངས་མ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ལ་རག་ཅིང་། 
20-218
དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཧ་ཐུང་ཧཱ་རིང་གིས་གླིང་བཞི་གཅུད་ལ་བོར་བས་སོ། །འདིས་ནི་ཉི་མ་སྟོད་ལ་གནོན་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། ཡཾ་རཾ་བཾ་དང་ལཾ་གྱི་ཡི་གེའི་སྒྲས། དཀྱིལ་
འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཀ་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་རླུང་མེ་ཆུས་དང་གསང་བའི་པདྨར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་
གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་མམ་སྒྲའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བསྒྲག་ཅིང་། དེར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་
པ་ཤར་ནས་སླར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། ཞེས་རྩོལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྟེ་གང་ལ་སྦྱོར་ཀྱང་འདྲ། གསང་བའི་བུམ་པ་
ཅན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་
ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། ཞེས་ལས་དང་པོ་པས་སྟེང་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་འོག་སྒྲོ་འཛུམ་པ་དང་། འོག་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སྟེང་སྒོ་འཛུམ་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་འདི་ནི། 
20-219
དོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་པས་དེའི་གནད་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་འཕྲོས་ནས་འདའ་ཀ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་
པ་ལ། འཆི་ལྟས་བརྟགས་ནས་འཆི་བ་བླུ་བ་ཚེ་བསྒྲུབ། མ་ལྷུས་ན་འཆི་ཀ་མའི་རླུང་སེམས་གང་འདོད་དུ་འཕེན་པའི་འཕོ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས། དེ་བཟློག་པའི་རྣལ་
འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒུད་པ་དང་། ཞར་བ་དང་། བསྐམས་པ་ལས་འཆི་བ་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་འཆི་ལྟས། རླུང་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། གཡོན་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པ་
ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས། མཉམ་རྒྱུ་རང་བཞིན་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཏེ་ངག་གི་འཆི་ལྟས། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཐུར་དུ་འཛག་པ་དང་། དམར་པོ་གྱེན་དུ་ཟག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་དུ་བསྐམས་པ་གསོར་བཏུབ། རླུང་འཆི་ཞག་ཉེར་བདུན་པར་ལོངས་པ་ཚུན་གསོ་བཏུབ། ཐིག་ལེ་ཟད་པར་རྔུགས་པ་ཚུན་གསོ་བཏུབ་ལ་བཟློག་ན་མི་ལྷུས་སོ། །
གཉིས་པ་དེ་བཟློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བྱེད་ཆིངས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འཆི་བ་འཆིང་། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ངག་གི་འཆི་བ་འཆིང་། སེམས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འཆི་བ་འཆིང་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས། 
20-220
ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལུས་མ་མོ་དང་ལྟ་སྟངས་སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྣལ་བས་མཆན་འོག་གི་འཕར་རྩ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་
བྱའོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
首先将精华与垢分分离后，使垢分向下降，之后垢分耗尽，唯有精华存在，能使寿命与日月等长。这也依赖于将业风日部压制在下方。
20-218
实现这一点是通过短HA长HĀ将四大洲投入海中。通过这个也能实现压制上升的太阳。第四是，通过YAṂ RAṂ VAṂ和LAṂ字的声音，使坛城剧烈震动，发声并降下。从顶髻虚空界至头顶、喉部、心间、脐部以风火水净化，在秘密莲花中，以智慧本性的金刚尊母的佛母坛城激烈震动，使菩提心三字或声音的本质向下方移动，与空性相合。在那里，一切相的空性显现后，再以无上不变的喜乐印持。"以猛烈努力向下束缚三脉"，这里的努力是指三种手印，无论用哪一种都可以。通过秘密瓶气激发，从秘密莲花至脐部、心间、喉部、头顶、顶髻，如何上行即如何下行，通过遮止十二支分而获得十二地。"开合使垢分向下行"，指初学者开上门闭下门，以及开下门闭上门的要点，应精进修习气和运动。"菩提心不变"，
20-219
实际上是三金刚的修持，在一座中完成的修法要诀，因其要点珍贵故另作详细解释。第五，延伸解释临终瑜伽，包括察验死兆后赎回生命的长寿修持，若未能延续生命，则解释临终时如何随意投射气心的迁识法，分两部分。第一部分包括死兆及其对治的瑜伽两方面。首先，脉衰弱、松弛、干枯是身体的死兆；气只从右边流出是太阳死兆；只从左边流出是月亮死兆；平等流动的自然状态是罗睺死兆，属于语言死兆；白明点向下漏失和红明点向上漏失是意识死兆。其中身体约三分之二干枯还可救治，气死征兆二十七天内可救治，明点耗尽前可救治，若能对治则不会死亡。第二，对治死兆的瑜伽包括：以姿势束缚身体死亡，以命气束缚语言死亡，以心观束缚意识死亡三种。第一种，以"忿怒形相"所示：
20-220
身体以空行母姿势和上莲花坐姿势，双手金刚拳交叉紧压腋下脉，面部表情极其忿怒。


 །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་གསུམ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་ནས་སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ཐེར་དགག་ལ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རང་གནས་བདེ་
བར་བྱེད། དེ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེས་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་མཐར། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་
བ། མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམཐར་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡ་བདག་གི་ཚེ་
དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བཏགས་པས་བསྐོར་བ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། རླུང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྔགས་འཕྲེང་དམར་པོ་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཇིག་
རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས། འཇུག་དུས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་སྐྱེད་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པར་བཀུག །
20-221
གནས་དུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བར་བསམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྙེན་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་དབྱུང་དུས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་མདུན་
གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་ལོག །སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་བརྒྱུད་དབུ་མ་ནས་སོང་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་བརྒྱས་གཞུག་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་
རང་ལུས་སྲ་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བཀྲག་པ་དང་། དྲོད་ཡང་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་བསམས་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷུས་ན་
འཆི་ཀ་མའི་རླུང་སེམས་གང་འདོད་དུ་འཕེན་པའམ་འཕོ་བ་བཤད་པ་ལ། ལུས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ། ཡིད་བཙན་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གྱད་ཀྱི་
སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་པུས་གཙུགས་རྟིང་པ་ལ་ཕོང་ཚོས་གཏད། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་བསམ་ཆ་རྩ་བསྡམས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བསྟུ་ནས་གྱད་ལྕགས་
ཀྱི་ཕ་བོང་འདེགས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་གཅུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གཅུད་ལ། ཞེས་པས་ཏེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ཐུག་གཟུང་ནས་གྱེན་དུ་གཅུད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རབ་ཏུ་འཕང་། 
20-222
ཞེས་རང་ཉིད་དུས་འཁོར་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་ཀ་སྟོང་ར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ལྗང་ཁུ། རང་གི་དབུ་མའི་སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ལྟ་བུའོ་གཟུམ་པ་བླ་མའི་སྙིང་
གའི་ཐད་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གསལ་བཏབ། རླུང་གཅུད་ཅིང་གྱེན་དུ་འཕང་དུས། ཧཱུཾ་གིས་ཨ་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་
པས། སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཆོག་པ་དང་དྲོད་དང་རྡུལ་འབྱུང་ཞིང་། བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་གཞག་པས་གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ།
བཞི་པ་བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་
བུ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཛིན་
པ་གྲུབ་པས་རླུང་བཅུའི་འགྲོ་འོད་ཟད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བརྟན་པ་ལས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས་སྟོབས་བཅུར་གྱུར་པའོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
第二是："从收摄九门的流动中"，即持住三种结合的瓶气，完全阻断九门的流动。第三是："使自处安乐"，通过之前所说的风金刚诵，在成就空形之后，以合一之风使自身在刹那间变为无量寿佛，如红宝石般红色闪耀，定印上持有盛满不死甘露的宝瓶，以莲花座坐于日轮上，心间有"HRĪḤ"，周围环绕"OṂ AMARAṆI JĪVANTĪYA 愿我的寿命和一切福德 PUṢṬIṂ KURU SVĀHĀ"。自己上方的虚空中也如是观想。呼气时观想红色咒鬘如同铁钩般光芒遍及一切世界，吸气时无法抗拒地摄取生长寿命、福德和祥瑞的地、水、火、风、空及众生之业，以及诸佛菩萨的一切加持到前方所生起的宝瓶中。
20-221
安住时观想其融化为不死智慧甘露，沸腾翻滚，诵念一百零八遍后，从右鼻孔呼气时，气与咒语无二无别进入前方宝瓶内，取甘露后返回。从左鼻孔经过金色门道，通过中脉遍满一切脉轮，如是思维后以百种气瑜伽导入。最终，观想自身变得坚固、滋润、光亮、温暖且具有完美的力量，成就不死之寿，安住于光明状态中。第二，若无法延寿，则解说临终时如何随意投射气心即迁识法，包括身体强制法的运动、语言强制法的命气和意识强制法的观想三种。第一，以"以力士之力降伏罗睺"所示：双脚膝盖立地，以臀部抵住脚跟，双手金刚**交叉，束缚相续脉，结合观想，如同力士举起铁石一般向上提起。第二，"彼时摄持什么"，指持守将尽的合一之气并向上提升。第三，"完全抛射"，
20-222
即观想自身为时轮，头顶为上师不动佛，二者皆为空明之身，其中央有绿色中脉，自己的中脉顶部如同天窗般开启，与上师心间的心金刚"HŪṂ"相对，在自己的头顶明观意识为"A"字。当收气向上抛射时，观想"HŪṂ"向上牵引"A"，融入上师心间，由此头顶会跳动、满足、发热、出汗，安住于无法思议之中，则能往生至所发愿之处。
通过作用成就的果
第四，通过作用成就的果是：仅从命气修持即获得佛眼，得到一切佛菩萨的授记，也称为诸佛菩萨的供养。通过成就持气，十种气的动力耗尽并稳固融合为一，由此摧毁魔众和烦恼群，转为十力。


 །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ། བཅུ་དྲུག་བརྟན་
ཅིང་བཅུ་གཉིས་ཟིན་པས་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་སླར་གཤེགས་པ་ན་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཕྱིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པ། 
20-223
དཔྲལ་བར་འགོག་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཅིང་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཕྱིན་པས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་ལ། གནས་སྐབས་འདི་ཙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་ཏུ་མྱོང་བ་ན་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རེངས་
པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང་། ཁྲག་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཟུགས་ཙམ་གྲུབ་པ་ལ་
ཆ་མཐུན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་སུ་བཤད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། འབྲིང་སྲོག་རྩོལ་ཙམ་
གྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་གཞུང་འགའ་ཞིག་གེགས་སེལ་གྱི་མཐར་དབྱུང་བ། དོན་གེགས་སེལ་རྣམས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མ་དག་པའི་བྱེད་ལས་དེ་སྦྱངས་པས་འདིར་བཤད་པའི་དག་པའི་བྱེད་ལས་རྣམས་
གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག།
གསུམ་པ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལས། 
20-224
དང་པོ་ལ། དབང་པོ་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ། འབྲིང་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ། ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས།
༈ འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན་ལ། དབང་པོ་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ།
དང་པོ་ལ། བྱེད་ཆིངས། སྲོག་རྩོལ། དམིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་བྱེད་ཆིངས་
ནི། ལུས་དང་མིག་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་ལག་པ་པུས་བཀབ། དྲོད་མྱུར་བར་འདོད་ན་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་
ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། ཞེས་པས། རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ། ལྡང་འཇུག་གནས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ངེས་པས་སྟེང་རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་འོག་སྒོར་མནན། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་པོར་ལྟེ་བར་འཐེན། བར་གྱི་
རླུང་བརྒྱངས་པ་དང་བསྲེས་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གནས་སུ་གཅུད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། རླུང་གོས་སུ་བགོ་བ་སྔོན་འགྲོ། འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ་དངོས་གཞི། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྲོག་
རྩོལ་དུ་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད། མེའི་རླུང་གཟུང་ནས་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བ་གུར་བླ་རེ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བ་དང་བཅས་པ་
དེའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མའི་ཕུང་པོར་གཅིག་པ་མེས་འཇིག་བཞིན་པའི་བསྐལ་པ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེའི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
身语意三种金刚，十六坚固而十二掌握所获。如是所说，菩提心从各个轮回到脐轮时，清净欲界，阻止身体明点，成就身金刚。
20-223
阻止至额头，清净色界，阻止语言明点，成就语金刚。到达顶髻时，清净投生习气的无色有，阻止心的明点，证悟俱生，成就意金刚。在这个阶段，菩提心回归自住，在顶髻体验俱生时，因精液向上凝固之力，使一切相的精液自然显现，血向下行使一切相的拿达本音显现。仅成就命气形相时，相应获得世间八种自在，利根者直接成就智慧身，此为三摩地阶段的相应，中等根器通过命气修持而解脱的情况。此处一些论典在除障后导出，其意义是通过命气净化除障的作用，修炼后成就此处所述的清净作用。
心明点清净之意金刚大修持支分
第三，心明点清净之意金刚大修持引导，包括圆满宣说世间道的随念，及圆满宣说出世间道的三摩地两部分。
20-224
第一部分又分为：上等根器依止拙火、中等根器依止自身、下等根器依止他身三种。
圆满宣说世间道的随念中，上等根器依止拙火
第一又分为姿势、命气和观想三部分。第一姿势是：身体和眼睛采用适当的莲花座，或者手覆盖膝盖，若想快速生热则依靠跪坐的五种禅定法。第二是："应极力束缚上下中三者"，即善除气垢，以出入住三字确定，将上气完全用力压向下门，然后猛烈将下气拉向脐部，与中间扩展的气混合，收摄于大母尊处。第三包括：披气为衣的前行，学习燃烧滴漏的正行，宣说果的后行。第一，如前命气中所示的次第，自身生起为时轮，持火风，外在一切观为金刚地基、帐幕、幡幢及金刚箭网，其内外一切为五智本性的火蕴集合，如同劫末之火正在毁灭般观想。这样，全身会变得如火球一般。


 །གཉིས་པ་ལ། འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྲེག་པ་དང་། 
20-225
འཇག་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་འགྲོས་ལ་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་ཐོབ་ནས་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་
པས་རྗེས་དྲན་ཞེས་བྱ་ལ། འཛིན་པས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་འཆིངས་པས་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་འབར། དེའི་ནུས་པས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་འཆར་བའི་འགོ་ཙམ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་དང་དག་
པར་བྱེད་མ་ནུས་པས་ད་ནི་འདི་བསྒོམ་སྟེ། རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་ར་སོར་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལྗང་
ཁུ་འདབ་མ་བཞི། སྤྱི་བོར་ནང་སྐོར་བཞི། དེ་ནས་བར་བརྒྱད། དེ་ནས་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ། མགྲིན་པར་ནང་དུ་བཞི་བར་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱིར་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་
འཁོར་ལོ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ནང་དུ་བཞི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། ལྟེ་བར་ནང་དུ་བཞི་བར་དུ་བརྒྱན་བཅུ་གཉིས་ཕྱིར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། གསང་གནས་
སུ་ནང་སྐོར་དྲུག་དང་བར་སྐོར་བཅུ་དང་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། གསང་གནས་སྟེང་དང་གཙུག་ཏོར་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས། ལྟེ་བ་སྟེང་དང་སྙིང་ཀ་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས། 
20-226
མགྲིན་པ་སྟེང་དང་དཔྲལ་བ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེའི་ལྟེ་བར་དབུ་མས་ཕུག་པ་དབུ་མའི་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་དྲང་པོར་གནས་པ་
ལྗང་ཁུ་ཡས་སྣ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟད། མར་སྣ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གཡས་སུ་འཁྱོགས་ཏེ་ནོར་བུར་ཟུག་པ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལཱ་ལ་ན་དང་ར་སཱ་ན་གཉིས་དཀར་དམར་འདབ་མ་ལ་
བརྟེན་ཅིང་འཁྱོག་བ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་དབུ་མ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་ནས་དེར་ནང་གི་ཁོངས་གཅིག་པའི་བུ་ག་དབུ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་
ནས་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། གསང་གནས་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་བཤང་གཅིའི་ལམ་ལ་ཟུག་པ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་སྒོམ། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་
ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་འཐུར་དུ་བསྟན། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གྱེན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཧོ་སེར་པོ་གྱེན། གསང་གནས་སུ་ཀྵ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་
བལྟ་བར་བསམ་ལ། སྟེང་དུ་མེ་རླུང་གཟུང་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གསང་བར་སླེབ། འོག་ནས་རླུང་འཐེན་དུས་འོག་རླུང་གིས་འཕུལ་བཞིན་པས་ལྟེ་བར་སླེབ་པར་རླུང་བརྒྱངས་ནས་གསུམ་པོ་བསྲེས་ཏེ། 
20-227
སླར་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གནས་སུ་འཕུལ་བས་དབུ་མའི་ཁ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཀྵ་ཡིག་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཀྵ་ཡིག་མེར་ཧུར་གྱིས་སོང་། མི་ཐུབ་ན་རྒྱབ་ཏུ་བཞར་ནས་རླུང་འཁུན་པ་དང་
བཅས་པས་དབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་དེས་ཙཎྜཱ་ལིའི་མེ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ཤིང་། འོག་རྐང་པའི་སོར་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡང་སོང་། ལས་ཀྱིས་
བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་རྩ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩའི་དབྱིབས་མ་དོར་ལ་རང་བཞིན་མེར་སྣང་བསམ་གར་གྱི་སོལ་མལ་ན་ལྕགས་སོལ་བ་ཐམས་ཅད་མེར་སྣང་
བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཡར་ལམ་གསུམ་ཀ་ནས་མཆེད་དེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ཡང་འབར་ཏེ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་རྩ་གཟུགས་བསྲེགས་གཡོན་ནས་ཕུང་
པོ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་། གཡས་ནས་ཁམས་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས།

以下是对提供的藏文的完整直译：
第二部分包括：以燃烧焚毁六种种姓的种子，以及
20-225
以滴漏学习大乐之运行两部分。首先，"从焚烧六种种姓的种子"，即获得持气后，以贪欲之力随念印母，故称为随念。通过持气将气束缚于顶部明点，拙火微微燃烧，其力量使欲界十种状态仅仅开始显现，因无法在其中成就和清净，现在应修习此法：自身明显为时轮，其身空明乃至指间都是空澄之身，顶髻脉轮绿色，有四瓣；头顶内层四瓣，中层八瓣，外层十六瓣的黑色脉轮；喉部内四瓣、中八瓣、十六瓣和外三十二瓣的红色轮；心间内四瓣、外八瓣的白色轮；脐部内四瓣、中八瓣、十二瓣和外六十四瓣的黄色轮；秘密处内六瓣、中十瓣和外十六瓣的蓝色轮；秘密处上方和顶髻下方相对的智慧与方便；脐部上方和心间下方相对的智慧与方便；
20-226
喉部上方和额头下方相对的智慧与方便；这六轮中心被中脉穿透，中脉粗细如箭杆，笔直安住，绿色，上端止于顶髻，下端从秘密轮向右弯曲插入宝珠；左右有拉拉那和惹萨那两脉，白色和红色，依靠脉瓣弯曲而立；各轮中心与中脉连接成串珠状，内部空间与中脉合为一体；上方从顶髻向下通至鼻孔；秘密处分为两支，插入大小便道，如实观想其自然状态。然后在顶髻观想绿色无头"HAṂ"字，以明点和拿达装饰，向下朝向；头顶白色"OṂ"字向下；喉部红色"ĀḤ"字向上；心间蓝色"HŪṂ"字向下；脐部黄色"HO"字向上；秘密处红黄色"KṢA"字向上观想。持上方火风，从鼻孔进入左右脉道，到达秘密处。提取下气时，由下气推动至脐部，气扩散后三者混合，
20-227
再推向大母尊处，进入中脉内，与"KṢA"字平等，使"KṢA"字"呼"地着火。若无法维持，则向后转身，带着气的声音呼出。通过这一修法，拙火之火细如针尖，进入秘密处一切脉，甚至延伸至下方脚趾末端。由业力熏习的习气所形成的一切脉身皆被焚烧，虽然保持脉的形状，但自性上全都显为火，如同冶金炉中的铁炭全部显为火一般修习。然后，火从三道上升蔓延，进入脐部的种子字，使之燃烧；从中分散，充满一切脉，焚烧脉身。从左边烧五蕴性质的五佛母，从右边烧五界性质的五如来。


 གཡས་ནས་ཁམས་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་བས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་
ཡི་གེ་ལ་ཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ནས་གྱེས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ལུས་སེམས་རླུང་ཐམས་ཅད་མེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྣ་སྒོ་ནས་འཐོན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འབར་བར་ལྟའོ། །
20-228
གཉིས་པ་འཛག་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་འགྲོས་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་ཏེ། དྲོད་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ཆུ་རླུང་གཟུང་། ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པས་འཁོར་
ལོ་རྣམས་རིམ་པར་འགེངས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། ཡང་ལྷག་པར་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་གདུང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཁམས་གཉིས་རོ་མཉམ་པའི་
བདེ་བ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ན། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་
སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། དགའ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འོངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཆོག་དགའ།
ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོངས་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་ཁྱད་དགའ། བཅོ་ལྔའི་བར་དག་པ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་བར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་
སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
20-229
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་རྗེས་ནི། རྗེས་དྲན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བསྐོར། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་བསྲེགས་ཆུ་བཞུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་
འགྱུར། ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་མ་འོང་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་
པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་རིས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཀླས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་མཐོང་བ་ནི། དབུ་མའི་རླུང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བ་ཞེས་
བྱ་ལ། དེས་རགས་པ་སའི་ཁམས་བདག་པོར་བྱས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེགས་ནས། ཆུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བའི་བདེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཁུ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་རིས་མེད་པར་
འཆར་བཞིན་པ་དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའམ། རྣམ་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་སེམས་སམ། དམིགས་པ་མེད་པའི་
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེར་ཐིམ་མོ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དོ། །རིམ་གྱིས་མི་སློབ་པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། 
20-230
དེའི་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལངས་པ་ཕྱིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞག་གོ། །།
༈ འབྲིང་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། དངོས་
དང་། འཕྲོས་པ་ཤེས་རབ་མའི་རང་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ། དེ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། དེ་ནས་རྗེས་བཅད་པ། དེ་ལམ་
དུ་བཏང་བ་དང་ལྔའོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
从右边焚烧五界性质的五如来。火再次向上升起，以同样方式进入心、喉、顶、髻间的字，从各轮分散的所有脉都被焚烧，应观想身、心、气都与火成为一体，从鼻孔出去，看见一切世间界都在燃烧。
20-228
第二，通过滴漏学习大乐之运行："因滴漏的快乐依次产生"，即热稳固后持水风，随明点增长，依次充满各轮，以此给脐部拙火沐浴，使其更加燃烧，其光芒的热力充满所有脉，观想二界平等之乐以光明本性为各自所觉知。修习此种瑜伽时，顶髻的菩提心被火热融化，下降至喉部，这是各种刹那与喜乐，对应外在的白月初一至初五的清净；同样，下降至心间是成熟与胜喜，对应初六至初十；下降至脐部是压碾与离喜，对应至十五的清净；充满至宝珠顶端是无相刹那与俱生喜，十五圆月充满后至黑月初一前的第十六刹那分为清净。其后依次产生，如是所说。
20-229
第三，宣说果的后行："从随念获得智慧眼，光轮环绕身体，气点燃火，燃烧地，融化水，进入空性虚空之义。"这意味着位于宝珠顶端的菩提心，如茉莉花和月亮般清澈无垢的明点之门，以无尘的各自自证智慧眼，见到无量无边一切相空无差别坛城之轮，无边佛云放射。这称为以中脉之气点燃空性之火，它燃烧以地大为主的身语意三者，使水性质的精液变为快乐，而精液之乐显现为空无差别，并溶入中脉的虚空，即一切空光明，或无相最上不变之乐，或俱生本心，或无缘大悲中。然后，以双运身起身，其功德为微细色等八种自在。渐次成就无学中性位，
20-230
其功德也有身语自在等八种。起为双运后，安住于三摩地。
中等根器依止自身
第二，中等根器依止自身分为：正行和延伸的智慧母自身教授两部分。第一又分五部分：明显生起次第，召请融入智慧尊，对其印持，对其跟随，将其转为道。
;


 །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ལས། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བདེ་བ་འབྱུང་། དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། རིམ་པ་འདི་ཡིས་ངེས་
པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐུལ་བར་དཀའ་ན། ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་སློབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་བསྒྲུབ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སྙེས་ཅུང་
ཟད་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གྱེན་ལ་གཏད། དེའི་རྟིང་པ་ལ་གཡས་པའི་སོར་མོ་བཙུགས་ཏེ་རྟིང་པས་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་བར་བདེ་བ་རྒྱུ་བའི་རྩ་དེ་ལེགས་པར་ལྟེམ་མོ། །དེ་
མ་ཐེབས་ན་བདེ་བའི་རྟེན་འཛག་པས་མན་ངག་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ཡན་ལག་སྣུམ་གྱིས་གཤེར་བར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། ལག་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། 
20-231
རང་དང་ཤེས་རབ་གཉི་གའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། སྤྱི་བོར་ཧཱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཧཱུཾ་ལས་
སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ། རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་མཚན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསླང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཚ་ལག་པའི་
ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བསྲུབ་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་
རྗེའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གསང་གནས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་འབབ་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་།
གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་མེ་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་
ཏཱི་ནས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རེག་པས་ཧཾ་ཞུ་ནས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ཐོག་མའི་དགའ་བ། 
20-232
དེར་འཆིང་བར་མ་ནུས་ན་ཕྱིར་ལྷུང་བ་དགའ་བ་བྲལ་བ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སམ་བར་དུ་མདུན་རླུང་སྟེང་དང་། རྒྱབ་རླུང་འཐུར་དུ་འཕུལ་ནས་བཅིངས་ཏེ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་
སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་འཛོམ་པའི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོས་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་
དག་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པས་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གནས་གཞན་མགྲིན་པར་དགུག་པ་ནི་
དེར་འབེབས་པའོ། །གཞུག་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་གཞུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྙིང་གར་དགུག་ཅིང་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཁྱད་
དགའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་དགུག་ཅིང་གཞུག །དེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནོར་བུའི་རྩེར་དགུག་པར་བསམ་ཞིང་གནས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ནི་གསོར་བའི་བདེ་བ་ལས། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་
མའི་བདེ་བ་འབྱུང་། དགུག་གཞུག་ཅེས་པའི་དོ་ཏེ། འདིར་ནི་དྲག་པོར་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་བར་དུ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །
20-233
ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
第一："从金刚唤醒和振作的快乐中，生起始中终的快乐。应召请、融入、束缚、取悦、平等、稳固。依此次第必定成就。"若因命气之力难以点燃拙火与激发菩提心，则以此修习意识明妃的次第来成就：在舒适的座垫上，身体略微倾斜，左脚脚趾向上，右脚脚趾放在左脚脚跟上，用脚跟妥善按压两门之间快乐流动的脉。若无法做到，快乐的依据会漏失，教授将变得无意义。然后，用油润湿左肢，如前所述将自身生起为时轮，将该手生起为种种佛母。
20-231
自己与智慧尊两者额头上观"OṂ"，喉部"ĀḤ"，心间"HŪṂ"，脐部"HOḤ"，秘密处"SVĀ"，头顶"HĀ"。在智慧尊秘密处无执著性中，从"A"生出八瓣莲花，由"HŪṂ"生出的金刚标记之；自己秘密处由"HŪṂ"生五股金刚，由"Ā"生出的莲花标记之，这就是"金刚唤醒"的含义。第二，此时以手印擦动金刚，以"HŪṂ PHAṬ"的意义，持金刚自尊而入等至，由此脐轮七十二脉瓣中心的"HO"字，智慧金刚自性的拙火智慧之火，从秘密处右端流下，激发蕴界等，其极度燃烧焚毁左边坛城的五佛，右边坛城的五佛母，以及眼等六根和色等六境，使风无法流动，诸根不入诸境，该火沿着阿瓦杜蒂上行，触及顶部明点形体，使"HAṂ"融化，如同月亮十五分充满的方式降至宝珠顶端，此为贪着方面的最初喜乐。
20-232
若无法束缚于此，则外泄为离乐，即最终阶段；在这两者之间或中间，将前风向上、后风向下推动束缚，在莲花与金刚前端会合的明点中，如同茉莉花般的菩提心明点内，放射如同印记般的智慧光明，以不动摇的乐光照见三界一切，同时了知三时的神瑜伽坛城之轮。初学者应当从顶髻的喜智慧尊召请至喉部其他处所，这就是将其降下；融入即是持守，通过将气心导入中脉的运动；熟练后，召请融入胜喜智慧尊至心间；熟练后，召请融入离喜智慧尊至脐部；然后，召请俱生智慧尊至宝珠顶端并安住其中。这就是"从振作的快乐中，生起始中终的快乐。召请融入"的含义。此处是因强烈激发而将俱生置于中间，如续中所说："贪着与离贪住于边与始，刹那亦增长遍主之气数。"
20-233
如是等所示。


 །གསུམ་པ་ནི། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟེ་བར་གཤེགས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ག །སྐྱེས་
བུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་མགྲིན་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ། གསང་བ་ཙོག་པུའི་འདྲེན་བཞི། ནང་ཉལ་བའི་འདྲེན་བཞི། ཕྱི་ལངས་པའི་འདྲེན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་
རླུང་གནོན་རྒྱབ་གྱེན་དུ་གཅུད་ཅིང་འདྲེན་པས་བྱའོ། །འདིས་ནི་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཅིང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་གནས་གཞན་དང་པོར་
གཞུག་པའི་དུས་དེ་ས་བཟློག་པ་སོགས་བྱ། དེ་ལ་གནས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་པ་གཉི་གར་གཞུག་སྟེ་བཟློག །དེ་ལ་གོམས་ནས་གསུམ་པ་དང་། མཐར་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་
དོ། །བཞི་པ་ཕྱི་ལངས་པའི་བཀྲམ་བཞི། ནང་ཉལ་བའི་བཀྲམ་བཞི། གསང་བ་ཙོག་པུའི་བཀྲམ་བཞི་རིམ་པས་རླུང་གསུམ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །རྩའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་དེ་
ཕྱིན་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ། །དེ་ནི་མཉེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་མི་འཕོ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེས་རྗེས་བཅད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
20-234
ལྔ་པ་ལ། རླུང་གིས་ལམ་དུ་བཏང་བ། སྟོང་པ་རྒྱས་གདབ་པ། རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབེབས་པ། འགྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེམས་རྫོགས་པའི་མཐར་རླུང་གསུམ་སྦྱོར་ཐངས་འགའ་
རེ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་མ་བསྒོམས་ན་ས་དབང་དུ་སོང་སྟེ་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་པས་སོ། །རོ་མཉམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གཉིས་པ་དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ངང་དུ་གཞག་ནས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་པར་མེ་ཤོར་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཕོ་སྐེད་ལྟེ་བ་བསྐོར་ཞིང་འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱས་ནས་བར་གནོན་གསུམ་
ལ་སོགས་པས་རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབེབས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ལུས་ནག་པ་དང་། ཤ་ལྷད་དང་། དབང་པོ་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་འདིའི་ཞེས་པའི་ཤུགས་བསྟན་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་འདིས་
རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབྱིན། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐུལ་ཚུལ་ནས་འདྲེན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་། རླུང་སེམས་སྟེང་གི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཅིང་བ་འདྲེན་གྱི་འདྲེན། ཐད་ཀར་གཅུད་
པ་འདྲེན་གྱི་འགྲེམས། འཐུར་དུ་བཅུད་པ་འདྲེན་གྱི་འགྲེམས། འཐུར་དུ་བཅུད་པ་འདྲེན་གྱི་འབེབས། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེམས་འབེབས་ལའང་འདྲེན་གཙོ་བ། འགྲེམས་དང་འབེབས་གཙོ་བ་ཞེས་འབྱེད་ཅིང་རེ་རེས་དོན་འགྲུབ་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་མོས་སུ་བྱ་སྟེ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྲུ་བས་ན་ཕྱོགས་གཞན་སྐམ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
20-235
བཞི་པ་ནི། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདིས་ནོར་བུར་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཞི་
བར་བྱེད་ཐུབ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བའི་བདེ་
བའི་ཟད་པ་དེ་དག་ཉིད་རིགས་དྲུག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་ལས། འཛག་མེད་དགའ་བ་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྟེ་དེ་འཛིན་པ་ལས་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་འཕྲོས་པ་ཤེས་རབ་མའི་རང་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། ཆགས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་འཇའ་ལུས་སུ་བྱེད་པའི་རླུང་གནད་དོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་གོམས་པས་ཉི་མ་སྟོང་དུ་གནོན་པར་བྱེད་པའི་
རྒྱུར་གསུངས་སོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
第三：那降至秘密处顶端的明点，如其所来，以同类果的方式前往脐部，以异熟的方式前往心间，以士用的方式前往喉部，以离垢的方式前往头顶，如是观想。秘密盘坐的四种牵引，内卧的四种牵引，外立的四种牵引，全都通过压制前风、向上提升后风来牵引。这是为了不漏失而做，故称为印持，即是"束缚"的意义。初学者在最初导入其他处所时，应作地反转等；然后同时导入第一与第二处所，再反转；熟练后导入第三，最后导入第四，之后便无差别。第四，外立的四种遍布，内卧的四种遍布，秘密盘坐的四种遍布，依次用三风结合的瓶气进行。由风将明点引导至所有脉位而生起的快乐，应安住于无分别中。这就是"压制"的含义，因为在身体一切处所压制，今后不漏失，因这个原因也称为"跟随"。
20-234
第五部分包括：以风转为道，以空性印持，向下降垢分，解说成就状态四个方面。第一，遍布完成后修习几次三风结合，若不修此，会被地大控制而成为睡眠的因，不生大乐智慧。这是"平等"的含义。第二，然后安置于无分别状态中，使乐成为自相续的火。这是"稳固"的含义。第三，最后旋转男性腰部和脐部，开合下门，通过三种压制等将垢分向下排出，否则身体会变黑，有肉瘤，诸根不明。这是由"依此次第"所暗示的，因为依此道次第将垢分向下排出，使精华遍布身体。在同样的牵引方式中，将气心仅束缚于上门是牵引的牵引，直接提升是牵引的遍布，向下提升是牵引的遍布，向下提升是牵引的下降；同样在遍布下降中也分为牵引为主，遍布和下降为主的区别，每一种都能成就目标，手莲花也要交替运用，若只使用一种会导致其他方面干枯的过失。
20-235
第四，"必定成就"：通过此法在宝珠处证悟俱生后，显现为空性，此空性即是大手印；能够使其平息为无相本初心，故从最上不变乐的第一刹那显现起，直到二万一千六百刹那显现为止，称为"成就"。这种融化乐的各种耗尽即是六种种姓，如后续中所说："无漏喜乐精液亦是金刚，由持此故定成金刚持。"等等。
第二，延伸的智慧母自身教授，是使有贪欲的女性成为虹身的气要诀。经由修习，对男性也说是能压制千日的因。


 །དེ་ཡང་། སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་གཡོན་པའི་ཡན་ལག་གིས། སྣུམ་འདྲེན་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་བདེ་བ་བསྒོམ། དབབ་དང་གཟུང་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་གདེངས་དང་ལྡན་པར་
འགྱུར། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། ཞེས་པས། སེམས་སྐྱིལ་ལེགས་པར་བཅས་པའི་རྟིང་པ་གཡོན་པས་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་མདུད་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅིང་། ལག་པ་གཡས་བསྲངས་ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབ་ཕྱིར་བཀན་པའི་སོར་མོའི་ཁར་ཕོང་ཚོས་བཞག །
20-236
གཡོན་པས་ཤོ་མང་གི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྫས་དང་སྣུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་བྱས་པ་ལག་པས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་དང་། བདག་ཉིད་
སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྙོམས་པར་གཞུག་ཅིང་རྫས་ཀྱི་བོ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་བསྲུབས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་གློད། མཐར་གསང་གནས་
ཐུག་འབེབས་སོ། །དམར་ཆ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཛིན། དེ་ནས། རླུང་ཅན་རླུང་མེད་དག་གིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །གླིང་བཞི་བཅུད་ཅིང་ཉིད་ལག་བསྐུམ་དང་བསྒྲད། །རྒྱ་མཚོ་བཀོལ་ལ་སྲིན་པོའི་གཏིང་དུ་མནན། །
སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པས་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། །རླུང་བཟུང་མ་བཟུང་གང་གིས་ཀྱང་རུང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ལྟེམས་ལ་ཉམས་
འཆར་དུ་བཅུག །ཚིལ་ཏེ་ཤར་བ་ནས་གླིང་བཞི་བཅུད། ཉིང་ལག་རྣམས་ལ་འཆུན་འདོན་རླུང་སེམས་ལྟོ་བ་བརྒྱངས་ནས་སྲིན་པོའི་ཁར་དྲག་ཏུ་འཕུལ། དེས་ཉམས་ཡལ། ཡང་སྔར་བཞིན་ལས་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་
འཆར་དུ་གཅུག །འགྲེམས་དྲག་པོ་བྱས་ཀྱང་ཁོའི་ཉམས་ཤུགས་ཆོས་ནས་འཕྲོ་མཆོད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཉམས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ངོ་། །རེས་ཤིག་ནས་ཁོ་རང་གཉིད་སད་པ་བཞིན་སངས་འགྲོ་བས་དེ་རང་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་འགྲེམས་དྲག་པོར་གཅུད་པ་ཡིན། 
20-237
དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ཉམས་སྣང་དེ་དང་འགྲེམས་ནུས་ཤུགས་འགྲན་པས་མཇུག་ཏུ་འགྲེམས་ཁ་རྒྱལ་ནས་ཤུགས་དྲག་གི་ཉམས་སྣང་དེ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་
ཐོབ། དབུ་མ་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འཆར་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是对提供的藏文的完整直译：
此外："前行时以左肢，油引莲花修习乐，降持反转遍布业，正行时成具自信。珍宝空行所赐教授。"这意味着：善摆身坐姿，以左脚跟束缚两门结，即菩提心流动之脉；右手伸直，手掌朝下外翻，臀部放在指尖上。
20-236
左手握持极其柔软的舒芒茎，金刚形状，以产生乐的药物和油使其极为柔滑。将其观为薄伽梵，自身观为种种佛母，加持虚空秘密，以薄伽梵母自尊入等至，旋转药器中的莲花，专注并放松于乐，最后接触秘密处。以持红分运动持住。然后，"有风无风持日月，绞四洲并伸缩肢，役海洋压罗刹深，罗睺长满过失尽功德圆。金刚空行所赐教授。"无论持风与否都可以，用左手拇指与无名指按压喉部波浪，使境相显现。当开始显现时"绞四洲"，在肢体上伸缩动作，扩张腹部气心，猛烈推向罗刹口。这会使境相消失。再次如前使其稍大一些显现。即使猛烈遍布，其境相力增强并外泄也不会成为过失，故将境相放任自由。一段时间后，它会像从睡眠中醒来一般清晰，一旦以念力掌握，立即强力压制遍布。
20-237
通过如此反复修习，境相显现与遍布能力竞争，最终遍布获胜，强力境相显现为自在的明空，获得对脉气的掌控，无勤开展中脉，成为不变乐显现的助缘。这使持、反转、遍布同时成就。
;


 །དེ་ནས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་
པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོ་བཅོལ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུད་པ་སེལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། དེ་
ནས་ཡང་དང་ཡང་དབབ་ཅིང་མཐར་གསུས་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་ཁྱད་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་ཞིང་སྨད་གཅུད། རྐང་སོར་གཉིས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་གཉིས་འཕུལ། དམིགས་པ་
ནམ་མཁའི་མཐོངས་སྤྲིན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚོམ་ལ་སེམས་གཏད། མཐར་གླིང་བཞི་གཅུད་འབོར་འཕར་གནོན་ལ་སོགས་པའི་འབེབས་བྱ། དེ་ནས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་རྡེབ། སྟོད་
ཀྱི་ཉྭ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྒྱངས། བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། ཤེས་རབ་དངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་པུས་མོ་གཉིས་ཐད་ཀར་བརྩེགས་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་གཅིའི་བར་ལྟེམ། 
20-238
གཡས་པའི་རྟིང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སླེབ་པར་བྱས་ནས་དལ་མོ་དགྱེ་བོར་བཏང་། ཚིགས་པ་བསྲང་། དཔུང་པ་ཕྱིར་བརྒྱང་ཞིང་གྱེན་དུ་གཏོད། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླའི་སྟེང་དུ་བཙུགས།
ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ཉན་བྱེད་སྲེད་བྱ། རླུང་གཉིས་པོ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྡུས་ནས་དབུ་མ་བཙུགས་ཏེ་དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་ཙམ་ཐུབ་བྱ། མཐར་འགྲེམས་འབེབས་རླུང་དང་
བསྲེ་བ། སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་པ། རྩིགས་མ་འཐུར་འདོན་རྣམས་བྱའོ། །སྨད་ཁོ་ནར་བཟློག་ཅིང་དགྲམ་པ་ནི། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འཕོ་བ་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། །མན་ངག་འདི་ནི་སྔར་ཞལ་ཤེས་སུ་མཛད་
དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ལང་ཚོ་དུས་
ཀྱི་མེ། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ། སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་ལུས་ཀྱི་ལམ་འདིས་སྦར་
བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༈ ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ།
གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས།
༈ བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།
དང་པོ་ལ། ལུས་ཟུང་བསྐྱེད་པ་བཅུད་ལེན། 
20-239
ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། དགུག་པ། མི་སྣང་བར་བྱ་བ་བཞི། དང་པོ་ནི། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བཅུད་ལེན་དང་རོ་ཙ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོས་ནི་རྒ་བ་ན་བ་འཆི་བ་འཆིང་བ་
ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྒྱས་པས་ཆགས་པ་སྤེལ་བ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ན་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དེ་རྒྱས་པ་ལས་མདངས་སྟོབས་ཆགས་
པ་འཕེལ། རྒུད་པ་ལས་མདངས་ཤོར། ཤེད་ཆུང་། འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རོ་ཙའི་སྨན་གྱིས་ཐིག་ལེ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་
ནི་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱའོ། །བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་དང་གང་གི་ཁུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་བྱའོ།

 །དེ་ནས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་
པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོ་བཅོལ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུད་པ་སེལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། དེ་
ནས་ཡང་དང་ཡང་དབབ་ཅིང་མཐར་གསུས་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་ཁྱད་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་ཞིང་སྨད་གཅུད། རྐང་སོར་གཉིས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་གཉིས་འཕུལ། དམིགས་པ་
ནམ་མཁའི་མཐོངས་སྤྲིན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚོམ་ལ་སེམས་གཏད། མཐར་གླིང་བཞི་གཅུད་འབོར་འཕར་གནོན་ལ་སོགས་པའི་འབེབས་བྱ། དེ་ནས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་རྡེབ། སྟོད་
ཀྱི་ཉྭ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྒྱངས། བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། ཤེས་རབ་དངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་པུས་མོ་གཉིས་ཐད་ཀར་བརྩེགས་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་གཅིའི་བར་ལྟེམ། 
20-238
གཡས་པའི་རྟིང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སླེབ་པར་བྱས་ནས་དལ་མོ་དགྱེ་བོར་བཏང་། ཚིགས་པ་བསྲང་། དཔུང་པ་ཕྱིར་བརྒྱང་ཞིང་གྱེན་དུ་གཏོད། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླའི་སྟེང་དུ་བཙུགས།
ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ཉན་བྱེད་སྲེད་བྱ། རླུང་གཉིས་པོ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྡུས་ནས་དབུ་མ་བཙུགས་ཏེ་དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་ཙམ་ཐུབ་བྱ། མཐར་འགྲེམས་འབེབས་རླུང་དང་
བསྲེ་བ། སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་པ། རྩིགས་མ་འཐུར་འདོན་རྣམས་བྱའོ། །སྨད་ཁོ་ནར་བཟློག་ཅིང་དགྲམ་པ་ནི། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འཕོ་བ་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། །མན་ངག་འདི་ནི་སྔར་ཞལ་ཤེས་སུ་མཛད་
དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ལང་ཚོ་དུས་
ཀྱི་མེ། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ། སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་ལུས་ཀྱི་ལམ་འདིས་སྦར་
བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༈ ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ།
གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས།
༈ བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།
དང་པོ་ལ། ལུས་ཟུང་བསྐྱེད་པ་བཅུད་ལེན། 
20-239
ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། དགུག་པ། མི་སྣང་བར་བྱ་བ་བཞི། དང་པོ་ནི། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བཅུད་ལེན་དང་རོ་ཙ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོས་ནི་རྒ་བ་ན་བ་འཆི་བ་འཆིང་བ་
ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྒྱས་པས་ཆགས་པ་སྤེལ་བ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ན་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དེ་རྒྱས་པ་ལས་མདངས་སྟོབས་ཆགས་
པ་འཕེལ། རྒུད་པ་ལས་མདངས་ཤོར། ཤེད་ཆུང་། འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རོ་ཙའི་སྨན་གྱིས་ཐིག་ལེ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་
ནི་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱའོ། །བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་དང་གང་གི་ཁུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的完整直译：
然后，以禅定、气和手印，将菩提心大乐引下，送入大海并散布于下部。消除向上逃逸的风心明点。这是莲花空行母所授的口诀。
之后，反复下降，最后向前伸展腹部，特别是向腹下推进。以金刚跏趺坐姿势收紧四处关键点并控制下部。弯曲两脚趾，推动两下门。将注意力集中在天空云层中的五团月轮上。最后，控制四大洲，跳跃按压等方式下降。
然后，拍打下部四处关键点的左右上下。上部四处关键点以拳头向上伸展。将乐、暖和气这两者合一为方便与智慧。红色的清明智慧得到控制。这是各种空行母所授的口诀。
弯曲左腿，右腿放在其上，使两膝相叠，用左脚跟顶住大小便之间，右脚跟到达左腿外侧，然后舒展开来。伸直关节，向外并向上伸展肩膀。两手结金刚拳置于大腿上。舌抵上颚，眼睛向上翻转。聆听并渴望。同时收摄两气，进入中脉，专注融入头顶的"杭"字，尽可能保持。最后，与散布下降的气结合，以空性印持，排出浊气。
只在下部回转并散布，就是束缚红分向上移动，这个口诀以前是作为口传教导的。
因此，"方便的三种火完全点燃，智慧也同样有三种火"，这意味着男女双方各有三种欲火：青春期的火、禅修三摩地的火、修行实践产生的火。正如男性一样，女性智慧也应通过这个自身身体之道点燃拙火，这就是其含义。
最下等者依靠他身
第三，下等根器者依靠他身分为两部分：修行前的准备和依靠什么以及如何修行。
修行前的准备
第一部分包括：强化身体的采药术、观察伴侣、召请、隐形四种。
关于第一点，医学论典中讲述的采药术和壮阳有两种，第一种束缚衰老、疾病和死亡，第二种则通过增加身体的精液来增强欲望。此处指的是后者：心脏白黑交界处存在壮阳明点，增长它会使容光焕发、力量和欲望增强；衰减则会失去光彩，体弱，无法行欲事。壮阳药物能使这种明点增长。五甘露和水银等配方则能同时实现两种功效。
第二点是：一般来说，菩提心用来增益，因此称为印。特别是，任何身体行为依靠的精液菩提心用来增益，所以称为事业印，即指女性。


 །དེའི་རིགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། ཇི་
ལྟར་སྲིད་ལག་གི་རྩ་བར་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། མདོག་སེར་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་ས་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་སྤྱན་མའི་རིགས། པདྨའི་མཚན་མ་དང་། དཀར་བ་དང་། 
20-240
འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མཱ་མ་ཀཱའི་རིགས། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་དང་། མདོག་དམར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་།
གར་མ་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བས་གོས་དཀར་མོ། རལ་གྲིའི་མཚན་མ་དང་། མདོག་ནག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཚོམ་མ་ནི་རླུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་
མཚན་མ་དང་། མདོག་སྔོ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཡུང་མོའམ་གཏུམ་མོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ལྔའི་རིགས་སུ་ངེས་པས། ཐབས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། ཞེས་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཤིས་པ་ནི། རང་རང་རིགས་དང་ལུས་དང་བསམ་པ་ལས། རིགས་ནི་གཞན་
དང་ཞེས་པས། རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་དང་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་
བསྟེན་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདྲེས་མ་གང་ལ་ཡང་། དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། རིགས་འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
20-241
ཡང་ན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། ཞེས་པས་མེ་ཐབས། ཆུ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བས་ཏེ། ཞེས་
པ། བུད་མེད་གང་རྡུལ་གནམ་སྟོང་ལ་འབབ་པ་དང་། རྡུལ་ཉ་ལ་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དང་། གནས་དང་། ཞིང་དང་། རིགས་དང་། སྔགས་དང་། མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་
ཕྱེ། རྩ་རིགས་ཀྱིས་དུང་ཅན། རི་མོ་ཅན། གླང་སྣ་མ། མཆོག་པདྨ་ཅན་ཏེ་བཞི། ན་ཚོད་ཉིར་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་དབང་གི་རྟེན། ཉི་ཤུ་མ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི། བཅུ་དྲུག་མ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི།
བཅུ་གཉིས་མ་དམ་ཚིག་གི། བཅུ་གཅིག་མ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟེན། ལྷག་མ་ཉེར་དྲུག་མན་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་རུང་གིས། དམར་ཆ་བསྡུ་བའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མདོར་
ན་ལུས་མཛེས་སྡུག་གི་དཔྱིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྨིན་མཚམས། བྷ་གའི་སྟེང་དུ་རི་མོ་གྱེན་བསྒྲེང་གསུམ་གཤིབས་སམ་གཅིག་ངེས་པར་ཡོད་པ། སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་སྟོད་སྨད་རྒྱས་པ། ལྟོ་གཡས་སུ་
འཁྱིལ་ཞིང་ཟབ་པ། ནུ་མ་མ་ཁྲང་ལ་བྷ་ག་རུ་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་བར་འབུར་ཞིང་སྤུ་མེད་པ། ནང་དོག་ཅིང་དྲོད་ཆེ་ལ་ཆུ་ཆུང་ཞིང་གསང་རྩ་ཕྱིར་འཐོན་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཤིས་སོ། །
20-242
གསུམ་པ་དགུག་པ་ནི། སྔར་བཤད་པས་སམ། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །བཞི་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཞིན་ནམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་།། །།
༈ གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཅིང་བ།
གཉིས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་
ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཅིང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་སོ།

这些是对所提供藏文的完整直译：
如果详细分析其类别，有地、水、火、风和虚空所生如来佛母。
如同生殖根部有轮相标志、黄色肤色、傲慢偏强的婆罗门女是从地元素产生的观音佛母种类。
莲花标志、白色、贪欲偏强的王族女是从水元素产生的马麻嘎(Māmakī)种类。
宝石标志、红色肤色、嗔怒偏强、傲慢偏强的舞女是从火元素产生的白衣佛母种类。
剑标志、黑色肤色、嫉妒偏强的市女是从风元素产生的度母种类。
金刚标志、蓝色肤色、愚痴偏强的村女或拙火女是从虚空元素产生的虚空界自在母种类。
瑜伽士也确定为五如来种姓，方便也由诸佛清晰区分，如此所说。瑜伽士与哪种印相应，是"由各自种性、身体和想法，而非同种姓"所决定，即并不建议与自己种姓的拥抱。应根据身体和意向的强烈程度而与相对应的结合，如毗卢遮那佛瑜伽士应依靠度母种姓女性等。
对于任何混合类型，"由彼彼父母种姓成就"，这意味着对金刚种姓瑜伽士而言，所有种类都能成就，因为此种姓中一切种姓都是一体的。
或者分为两种，如说"方便亦为月日种姓"，火为方便，水为智慧，一切归纳为这两种。"智慧亦为日月"指女性月经在空虚时降临和在十五日降临的区别。
这些又分为自然的、处所的、界的、种姓的、咒的和最终生成的瑜伽母。
主要类型有四种：具白脉、具纹路、具象鼻和具殊胜莲花。
二十一至二十五岁者为灌顶之依处；二十岁者为空行成就；十六岁者为殊胜成就；十二岁者为誓言；十一岁者为虹身成就而依止。二十六岁以下剩余年龄仅适合作为保持乐的依处，不适合作为收摄红分的依处。
简言之，身体饰有一切美丽的春色，眉间、秘处上方有三条并排上扬的纹路或必有一条，腰细上下丰满，肚脐向右盘绕且深，乳房不太突出，秘处像蛙背般隆起且无毛，内部狭窄、温暖，小便少且秘密脉外露的，这是最为吉祥的。
第三，召请，是通过前述方法或通过其他物质、咒语、禅定进行。
第四，隐形，与前相同或用其他方法。
第二，依于何者及如何修行分为：束缚金刚月和控制金刚日两部分。


 །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ། དང་པོ་ནི། དབང་དུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནས་
དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། སྤྲོས་པ་མེད་པས་ལྷ་གྲངས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་གཅིག་ཙམ་དང་། དང་པོ་དེ་ལ་
དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་གུས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་འབྱོངས་ནས། ཁ་ཟས་དང་གཏུང་བ་དང་ཙ་བའི་སྨན་
ངག་གིས་ལུས་བརྟས་པར་བྱས། སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ལ་ཡབ། ཡུམ་ལ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། གཉིས་ཀ་
གདན་གསུམ་གྱི་ལྷར་བལྟས། བྷ་གའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབབ་པ། བཟུང་བ། བཟློག་པ། དགྲམ་པ། 
20-243
རྗེས་བཅད་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས། ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་། ཅེས་པས་ཏེ། བསྐྱོད་དྲགས་ན་ཆུ་མངའ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ཐལ་འགྲོ་བས། རུ་
སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་ཀྱིས་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། མ་མཆུ་མྱང་བ་དང་། ལྕེ་འཇིབ་པ་
དང་། རེག་པའི་གཡའ་བསྐུལ་བ་དང་། སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ཞོན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་ཆགས་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས། གཉི་ག་འདར་བ་དང་། རྡུལ་བ་དང་། སྐད་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་
ནས་གཡོས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་གོ། །ཅུང་ཟད་འཕོ་བ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདྲེན་འགྲེམས་ཀྱི་མན་ངག་ཤེས་པས་མི་འཕོ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་
དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཕྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྷ་ག་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཁྲིག་ཐབས་ཀྱི་རོལ་མོ་དུ་མས་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པའི་དུས་ཚོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། 
20-244
ངོ་བོ་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྟོད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཤིག་
གིས་བཤིག་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་འདྲེན་འགྲེམས། དེ་ནས་བསྲུབས་པས་སྙིང་གར་སླེབ་པའི་དུས་རྣམ་སྨིན། སྔར་ལས་ཆེས་བདེ་བས་མཆོག་དགའ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས། དུས་དེར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་
དབུགས་རྒོད་པ་དང་། པདྨ་རློན་པ་དང་། འདར་བ་དང་། ལུས་སྤྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་སྣང་བ་རགས་པ་ནུབ། དེ་ནས་
ཡང་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་དུས་རྣམ་ཉེད། ངོ་བོ་ཁྱད་དགའ། དུས་དེར་ཕྱག་རྒྱ་ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་འབྱུང་རང་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་ནུབ། དེའི་དུས་
སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་བསྲུབས་པས། གསང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་དུས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། དེའི་དུས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བས་བརྒྱལ། རང་
གི་ཡང་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་འགགས། དེར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རིས་མེད་པའི་སྣང་བའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བདེར་སྦྱར་རོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
第一部分包括：前行、正行、结行三种。
首先，灌顶时进行介绍后，为了熟悉这一点而阐述此法：依靠有相可依靠无量印母，无相可依靠数量有限的本尊，极无相可依靠仅一尊。首先，对前者授予近事戒，发心灌顶后，训练其心相续使其对深道无所畏惧并生起恭敬，熟练后，通过食物、饮料和壮阳药物增强体力。如前所述，应进行生起次第直至加持空行密处。用心间光芒迎请一切本尊，父本尊融入父，母本尊融入母，二者视为三座本尊。观想秘处内安住着佛陀及佛子等一切，形成时轮大坛城。
第二，正行分为：下降、持住、回转、散布、后断五种。
首先，如"从六轮和宝顶，月分次第移动"所说，因为过度搅动会像搅动水一样溢出，应以龟爬行动作方式下降：双方在舒适的座位上裸体相对，互相凝视，进行爱语，亲吻，尝唇，吮吸舌头，以触摸激起欲望，用指甲划，拥抱，仅仅骑乘，直到欲望增强的征兆出现：双方颤抖，出汗，发出声音等，然后专注于动作的乐感，安住于无分别状态。当稍微移动时，通过下文将要提及的引导散布口诀来防止流失。
通过稳固熟练这种方法，后来能使能所二心成为一体，拙火和精液成为一体，并由此成就具有自在力，即梵行不变之乐，以智慧和方便的双运来供养秘处和身体诸本尊，以多种交合音乐开始供养。
从头顶降至喉部的时刻是各种刹那，本质是喜乐。由于本质不可捕捉故空，自性明显，形相明空不离乐润，就在此上猛然打破并安住平等。然后引导散布，然后搅动到达心间时为异熟时刻，比先前更乐故为殊胜喜。在此基础上如前保持。此时印母会喘息急促，莲花湿润，颤抖，身体弯曲等。自己也只有对印母和自己的二元执着，其他粗显现消失。
然后再到达脐部的时刻是远离，本质是胜喜。此时印母哭泣，笑，身体姿态各种变化，自己对印母的分别念消失。此时如前安住平等。
然后再搅动，到达秘密处的时刻是离戏相的刹那，本质是俱生喜。此时印母因乐而昏厥，自己的感官和对象的戏论也停止。在此，将各自了知的智慧之乐与一切相的空性无分别显现之云合为一体，成为空乐。


 །
20-245
བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཐིག་ལེ་མི་གཟུང་། སྐྱེས་ནས་བཟུང་། བདེ་བ་རྫོགས་ནས་མི་བཟུང་འགོ་གཡོས་ཙམ་ནས་བཟུང་། བསྐྱོད་ཅིང་མི་བཟུང་བསྐྱོད་འཕྲོ་བཅད་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་མི་བཟུང་རྩ་བར་
བཟུང་། དེ་ལས་གཞན་ཚོད་མ་ཟིན་པ་དང་། རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་དྲགས་པས་དང་། བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་འཕྲོ་གཅོད་མ་ནུས་ན་གཉེན་པས་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །
ཉམས་ན་ཐིག་ལེ་ཤོར་བས་དགའ་བའི་རྟེན་ཤོར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐིག་ལེ་བཟུང་ནས་བཟློག་པས་བདེ་བ་ཡལ་བ་ལ་ཡང་དགའ་བྲལ་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ཆགས་
པ་ཐ་མལ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཆགས་པ་ངོས་ཟིན་པས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཆེའོ། ། གཉིས་པ་བགྲུད་བ་ནི། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དབུ་མར་
འཆིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལུས་སེམས་སྐྱིལ། པུས་བཀབ་ཅུང་ཟད་སྒུར་བས་བདེ་རླུང་མདུན་དུ་འཕུལ་ཞིང་། དྲོད་རླུང་རྒྱབ་ནས་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ཆུ་རྩ་ལྷོད་
འགྲོ་བ་དང་། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འཛུམ་ཐུབ་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་། དེ་ནི་བདེ་རླུང་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་དྲོད་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཟློག་སྟེ་ལུས་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བས་དྲོད་རླུང་འོག་ཏུ་འཕུལ། 
20-246
བདེ་རླུང་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་ཆུ་གྲིམས་ཤ་འཐོན་པས་དང་འོག་སྒོ་ལྷོད་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དྲོད་རླུང་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་
མིག་ནམ་མཁར་བསྒྲད། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་གཅུད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དཀར་ཆ། དམར་ཆ། དངས་མ་གསུམ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་ནོ། །ཟིན་པའི་ཚད། རྟགས་སྲ་ཞིང་ཐུང་རིལ་འགྲོ་བ་
དང་། པདྨ་ཁ་རུབ་ཏུ་འགྲོའོ། །རོ་སྨད་ལྕི་བེམ་བྱེད་ན་ཐ་མའོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པ་ནི། ཡང་གསང་གི་འདྲེན་བཞི། གསང་བའི་འདྲེན་བཞི། ནང་ཉལ་བའི་འདྲེན་བཞི། ཕྱི་ལངས་པའི་འདྲེན་བཞིའོ། །འདྲེན་རང་
གི་རླུང་གནད་འཛིན་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་འདྲེན་འགྲེམས་འབེབས་གཙོ་བོར་བྱ་བས་སོ་སོའི་རླུང་དང་སྦྱར་ཏེའོ། །དམིགས་པ་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སྐྱ་ཆིལ་ལི་
ལི་སོང་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་སུ་མ་འཁྱོལ་ན་ཆུ་དང་བསྡོངས་ཏེ་འཛག་གོ། །བཟློག་པའི་རྟགས་ངར་ཆག །སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ། སྨད་ཡང་བ་དང་བདེ་སིང་འགྲོ། མགོ་བོ་ན་བ་
དང་། མིག་ཚག །སྟོད་ལྗི་འཁྱོམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་དགྲམ་པ་ནི། རླུང་གསུམ་སྦྱོར་བཟུང་། ཕྱི་ལངས་པའི་བཀྲམ་བཞི། ནང་ཉལ་བའི་བཀྲམ་བཞི། གསང་བ་ཙོག་པུའི་བཀྲམ་བཞི། ཡང་གསང་གི་བཀྲམ་བཞིའོ། །
20-247
གཞན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟང་ངོ་། །དེས་ཁྲེམས་པའི་རྟགས་ལུས་བདེ་ཞིང་མ་ཉེན། རིག་པ་གསལ་ལ་དངས། མགོ་བོ་དང་སྟོད་ན་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབབ་མ་ཐོག་
བཟུང་། ཟིན་མ་ཐོག་འདྲེན། དྲངས་མ་ཐོག་དགྲམ། འདི་བཞི་ལ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་ལེ་ལོ་ཡང་བྱེད་མི་ཉན་ཏེ། དབབ་མ་ཐོག་མ་ཟིན་ན་འཆོར། ཟིན་མ་ཐོག་མ་དྲངས་ན་ཐིག་ལེ་ཁྱེངས་
ཏེ་འདྲེན་མི་ཐུབ། དྲངས་མ་ཐོག་མ་བཀྲམ་ན་དེར་ཁེངས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལུགས་སུ་བླུགས་རྒྱུའི་ཟངས་ཞུན་བཞིན་ནོ། །ཁྲེམས་པའི་མཐར་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་བོ། །
ལྔ་པ་རྗེས་བཅད་པ་ལ། རླུང་དང་བསྲེ་བ། རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་དབབ་པ། སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་སྦྱོར་ཁམས་དང་རིག་
པ་དངས་པའི་ཚད་ནམ་བྱུང་ཚུན་བསྒོམ་སྟེ། དེས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་དོ། །དེ་མ་བྱས་ནས་དབང་ཤོར་ནས་གཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཉོག་པར་འགྱུར་རོ།

以下是所提供藏文的完整直译成简体中文：
乐未生时不应持精，生起后持住；乐圆满后不持，初动时即持；动时不持，截断动势后持；不在金刚顶端持，在根部持住。除此之外，若因未能掌握时机，或因女伴过于悦意，或因执着快乐而不能截断流动，称为"未被对治所掌握"，这是精液衰减的原因。
若减退，因精液流失而失去喜乐之依托，故称为"离喜"；另外，持住精液并回转后，乐感消散也被标记为"离喜"。前者是普通的贪欲，后者是通过认识贪欲而修炼，因此差别很大。
第二，持住，如"被罗睺所吞噬"所说，意为束缚于中脉。气和瑜伽体操两种。
首先，收摄身心，膝盖微屈，向前推动乐气，从背后向上拉提暖气，使水脉松弛，同时能紧闭下门。这称为"乐气如仆人般役使，暖气得以控制"。相反，身体微微仰展，暖气向下推，乐气向上牵引，使水气收紧肌肉突出，同时下门松弛。这称为"乐气得以控制，暖气如仆人般役使"。通过这两种方式持住，眼睛向天凝视，金刚拳向上收紧。
第二，通过各种体操持住白分、红分和精华三者。持住的标准和征兆是：阳具变硬、变短、变圆，莲花闭合。若下半身沉重麻木则为最差。
第三，回转，包括：极秘四引导，秘密四引导，内卧四引导，外起四引导。引导即控制自己的气脉要点。后来以瑜伽体操中的引导散布下降为主，与各自的气相结合。观想秘处明点在中脉内向上明亮闪烁上升融入"杭"字。若未能达到相应位置，则会与水混合而滴漏。
回转的征兆是：力气减弱，阳物收缩至腹内，下体轻盈舒适，头痛，眼睛灼热，上身沉重晕眩。
第四，散布，气三结合持住，外起四散，内卧四散，秘密蹲坐四散，极秘四散。其他一切活气瑜伽体操也有益。散布的征兆是：身体舒适不僵硬，意识清明澄澈，头部和上身不再疼痛。
一旦下降就立即持住，一旦持住就立即引导，一旦引导就立即散布，这四个阶段之间不允许有片刻的懒惰，因为：下降后不立即持住会流失；持住后不立即引导，明点会膨胀无法引导；引导后不立即散布，会在该处膨胀而不能遍及全身。这就像准备铸造的熔化铜一样。散布后最后要点入脉孔。
第五，后断分为三种：与气结合，排出浊气，以空性印持。
第一，将明点用于行为；之后，修持三结合直到元素和意识清净，这能分离精华和杂质。若不这样做，会失控而陷入睡眠等意识混浊的状态。


 །གཉིས་པ་ནི། མགྲིན་སྟོད་ཕོ་སྐེད་ལྟེ་བ་
དཔྱི་མིག་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་འོག་ཏུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཐར་འབེབས་རྣམས་བྱས་པས་རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མིག་ཚག་ཅིང་མི་གསལ། རྣ་བ་ནས་རྣག་འོང་འོན། 
20-248
སྐྲ་དང་སྨིན་མ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཆགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་འདུ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་འདུས་ན་ཆགས་པ་དེ་མི་འཆིང་ཞིང་
གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །
དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲ་གཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚུལ་དེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་
བ་དེ་དྲན་པས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་གཏང་། དེར་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པ་ན་ལྟེ་བར་དྲངས། དེ་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གོང་བུར་འགྱུར། དེ་
ནས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བདེ་སྟོང་པ་རིས་མེད་པར་གྱུར་པས། ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་། གོམས་པ་ལས་ཁམས་དཀར་པོ་འཛག་པའི་
སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟད། དངས་མར་གྱུར། དེ་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །།
20-249
༈ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་དུ་སྐུ་མཉེ། དངོས་གཞི་རླུང་སྦྱང་བ། རྗེས་བྱེད་ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ལིངྒར་སྣུམ་བྱུགས་ལ་མཉེ་
ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བཞག་པ་ཞག་ཁ་ཡར་བྱས་ཏེ། དེས་མཉེན་ཅིང་འབོལ་བ་དང་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན། འཇུ་དཀའ་བ་དང་གྲང་བསྐྱེད་པའི་ཁ་བྲས་སྤང་། སྤྱོད་ལམ་ཤིན་
ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རླུང་གིས་སྦྱང་བ། རྫས་ཀྱིས་སྦྱང་བ། འབྱོངས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་བཅུད་བླང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟར་བཅས། ལག་
པའི་ཐལ་མོ་གཉིས་པུས་བཀབ་མཁལ་མའི་ཐད་གཉིས་གྱེན་དུ་འུབ་འཐེན་ནས་དབུ་མ་བཙུགས། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་འཕུལ་བ་མི་ཐུབ་ན་མནན། དམིགས་པ་དྷཱུ་ཏཱི་ནོར་བུར་ཟུག་པའི་ཁ་ནས་མདའ་འཕངས་
པ་ལྟར་སོང་། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་པོར་འཐེན་ཏེ་འདྲེན་བཞིན་དུ་བྱ། རླུང་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་བསམ། དེ་ལྟར་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པ་དང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེས་མ་འབྱོངས་ན། སྨྱུག་མའམ་ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུབས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རན་ཙམ་པ་མཐོ་གང་སོར་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་འོག་ཏུ་བཞར་ཏེ་ཐེར་ཡ་ཐུག་བཏང་། 
20-250
དེ་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཕྱི་ནང་དུ་འཕུལ་བས་མཐར། བུ་གར་ཐུར་མ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་རླུང་འཕུལ་འཐེན་སྤེལ་བས་རླུང་འདྲོངས། དེ་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་
མ་འདྲེན་ཐུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཐེར་ཡ་ལས་བགྲོད་དཀའ་ན། དང་པོར་མིའི་ཕུགས་དང་། དེ་ནས་ལྒངས་བུབ་གི་དབུགས་འཕུལ་འཐེན་ལ་བསླབ། དེས་ངེས་པར་འདྲོངས་སོ། །ཆུ་ཡང་འཇམ་པ་ཚ་བ་
གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཏབ་ལ་འདྲེན་ཏེ་གཞན་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཁྲག་འདྲོངས་པ་ནས་ཐུར་མ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་ལུས་མི་
བསྒུལ་བར་རླུང་མནན་ལ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་འབོའོ། །ཞར་ལ་རྒྱབ་ཐུར་གྱི་རླུང་གནད་གཞན་འདྲ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་སོ།

 །གཉིས་པ་ནི། མགྲིན་སྟོད་ཕོ་སྐེད་ལྟེ་བ་
དཔྱི་མིག་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་འོག་ཏུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཐར་འབེབས་རྣམས་བྱས་པས་རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མིག་ཚག་ཅིང་མི་གསལ། རྣ་བ་ནས་རྣག་འོང་འོན། 
20-248
སྐྲ་དང་སྨིན་མ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཆགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་འདུ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་འདུས་ན་ཆགས་པ་དེ་མི་འཆིང་ཞིང་
གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །
དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲ་གཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚུལ་དེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་
བ་དེ་དྲན་པས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་གཏང་། དེར་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པ་ན་ལྟེ་བར་དྲངས། དེ་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གོང་བུར་འགྱུར། དེ་
ནས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བདེ་སྟོང་པ་རིས་མེད་པར་གྱུར་པས། ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་། གོམས་པ་ལས་ཁམས་དཀར་པོ་འཛག་པའི་
སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་ཆ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟད། དངས་མར་གྱུར། དེ་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །།
20-249
༈ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་དུ་སྐུ་མཉེ། དངོས་གཞི་རླུང་སྦྱང་བ། རྗེས་བྱེད་ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ལིངྒར་སྣུམ་བྱུགས་ལ་མཉེ་
ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བཞག་པ་ཞག་ཁ་ཡར་བྱས་ཏེ། དེས་མཉེན་ཅིང་འབོལ་བ་དང་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན། འཇུ་དཀའ་བ་དང་གྲང་བསྐྱེད་པའི་ཁ་བྲས་སྤང་། སྤྱོད་ལམ་ཤིན་
ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རླུང་གིས་སྦྱང་བ། རྫས་ཀྱིས་སྦྱང་བ། འབྱོངས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་བཅུད་བླང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟར་བཅས། ལག་
པའི་ཐལ་མོ་གཉིས་པུས་བཀབ་མཁལ་མའི་ཐད་གཉིས་གྱེན་དུ་འུབ་འཐེན་ནས་དབུ་མ་བཙུགས། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་འཕུལ་བ་མི་ཐུབ་ན་མནན། དམིགས་པ་དྷཱུ་ཏཱི་ནོར་བུར་ཟུག་པའི་ཁ་ནས་མདའ་འཕངས་
པ་ལྟར་སོང་། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་པོར་འཐེན་ཏེ་འདྲེན་བཞིན་དུ་བྱ། རླུང་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་བསམ། དེ་ལྟར་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པ་དང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེས་མ་འབྱོངས་ན། སྨྱུག་མའམ་ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུབས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རན་ཙམ་པ་མཐོ་གང་སོར་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་འོག་ཏུ་བཞར་ཏེ་ཐེར་ཡ་ཐུག་བཏང་། 
20-250
དེ་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཕྱི་ནང་དུ་འཕུལ་བས་མཐར། བུ་གར་ཐུར་མ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་རླུང་འཕུལ་འཐེན་སྤེལ་བས་རླུང་འདྲོངས། དེ་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་
མ་འདྲེན་ཐུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཐེར་ཡ་ལས་བགྲོད་དཀའ་ན། དང་པོར་མིའི་ཕུགས་དང་། དེ་ནས་ལྒངས་བུབ་གི་དབུགས་འཕུལ་འཐེན་ལ་བསླབ། དེས་ངེས་པར་འདྲོངས་སོ། །ཆུ་ཡང་འཇམ་པ་ཚ་བ་
གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཏབ་ལ་འདྲེན་ཏེ་གཞན་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཁྲག་འདྲོངས་པ་ནས་ཐུར་མ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་ལུས་མི་
བསྒུལ་བར་རླུང་མནན་ལ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་འབོའོ། །ཞར་ལ་རྒྱབ་ཐུར་གྱི་རླུང་གནད་གཞན་འདྲ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的中文直译：
第二部分：转动上喉、胸部、肚脐、胯骨等处，向下开合的[修炼]转轮方法，达到最后目的，这样做可将浊物向下排出。如果不这样做的话，眼睛会发干不清晰，耳朵会流出脓液并变聋，
20-248
头发和眉毛会脱落等。第三部分：大欲的一切体验必须归于无分别的掌控之下。如果不这样做，那么这种执着就不会成为解脱的最胜方便。第三部分结尾：之后，太阳的部分，也会被它依次吞噬。太阳月亮被吞噬之后，大便和小便、人肉的精华也会被吞噬。浊物、痰液、黄水、血液被吞噬后，肉、骨头和所有脉络也都被吞噬。反复以此方式体验贪爱的快乐，通过忆念将其送入秘密轮。在那里产生清晰的快乐时，将其引至脐轮，然后引导至心轮、喉轮、顶轮及全身，使整个身体成为快乐之团。然后将其引至任何显现之上，使一切显现都呈现为快乐。将乐、空无别，[此时]珍宝上的俱生[智]稳固，通过修习，摆脱白界流失的障碍，进而摆脱红界的障碍，身体的所有浊物耗尽，转为精华。之后，即使是空性也成为无上的大乐，这就是三摩地的支分。
20-249
金刚日调伏法
第二部分金刚日调伏法有三：前行按摩，正行风[气]净化，后行结果。第一部分：将油涂在自己的生殖器上进行按摩，使之灵活柔软。然后置放数天，这样它会变得柔软、膨胀和增大。食用有营养的食物，避免难以消化和产生寒性的食物，行为举止要非常谨慎。第二部分有三：以风气净化，以物质净化，修成后摄取使者女的精华。第一点：坐在舒适的座垫上，如勇士跏趺坐姿，双手掌盖在膝盖上，两肾处向上提拉，插入中脉。如果不能强力推上风，则可按压。观想中脉从珍宝口如射箭般射出，然后用力拉下风并牵引。观想风在中脉内如箭射上。这样交替修习，熟练后，上行气和下行气会融合为一体。第二点：如果这样不熟练，可以用竹、铜或铁管，大小适合金刚孔，长一肘四指，从金刚口插入直至会阴。
20-250
然后配合风气内外推动，最后使管子几乎不可见地进入孔中。如前所述进行风的推拉，风气就会熟练。然后就能引入水、乳等。如果仍难以通过会阴，首先练习人体孔道，然后练习皮囊的出入气。这样一定会熟练。水也要加入柔软、温热等三种药物后引入，否则会成为寒病。之后熟练乳和血，当不需管子时也可[引入这些]。在这些过程中，身体不要移动，压制风气，通过外放排出。附带说明，背部和下部的风气要点，与其他[风气要点]相似，通过开合[修炼]。


 །གསུམ་པ་ནི། མན་ངག་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་
པ་ལ་གནང་བ་སྟེ། ཞུ་བའི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ། ཉི་མ་ལོན་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད། ཅེས་པས་སོ། །གཞུང་ལས། ཕལ་པའི་ལུས་ལ་འབབ་པ་མ་ཡིན་ན། དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མ་
བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕལ་པ། ནད་ཅན། ཉེར་ལྔ་ལས་བརྒལ་བའི་དང་། རིགས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འབབ་པའི་དམར་ཆ་འདྲེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
20-251
དགེ་བ་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་དང་ན་ཚོད་ཅན་དེ་དག་གིའོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་འབབ་ཚང་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཚིགས་དང་པོར་འབབ་པའི་དུས་སུ། །སྔ་མ་ལ་བུར་བྱ་བ་ཅིག་འོང་དེ་འདྲེན།
གཞན་དུ་སྙིགས་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་དངས་མ་སྲིད་འཛིན་པ་དེ་དྲངས་སོ། །ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས། །འཇུག་ཏུ་སླ་མོར་སོང་བ་དེ་བྷ་གར་བཏང་བས་རཀྟ་འབབ། དེ་དང་བཅས་
པ་སྔར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དེས་འདྲེན་ཅིང་། དམིགས་པ་རིག་མ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་གྱེན་དུ་ན་རར་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་
མོ། །འདྲེན་འགྲེམས་འབེབས་རྣམས་ཟླ་བ་བཞུ་དུས་ལས་ལོག་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་སོ། །འདྲོངས་པའི་རྟགས། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་བརྒྱངས་ཤིང་ཚ་སྦལ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་བཟང་ན་དེའི་རྩ་
རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་བཅུག་ནས་རླུང་གནད་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་པས་སྲོག་ཐུར་ཅིག་ཅར་དུ་འདྲེའོ། །རྩ་འཆོལ་དཀའ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་དྲུ་གུ་སྟེང་སྒ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་བཀབ་པ་
དམ་པར་བསྡམས། དྲུག་མདོའི་འོག་ཏུ་སྟན་མཐོ་བ་དང་། བཤང་ལམ་དུ་འཇམ་པའི་བོ་དོ་བཅུག་ནས་གན་རྐྱལ་བས་རྩ་སྣ་སོར་བཞི་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་འབུར་དུ་དོད་འོང་། དེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་བཅུག་ནས་དལ་བུར་མནན་ཏེ་བསྲུབ་བོ། །
20-252
གལ་ཏེ་དེ་མ་གྲུབ་ན་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལ་གན་རྐྱལ་པུས་བྲང་སྦྱར་བའམ་མཆན་ཁུང་དུ་སྦྱར་བས་སོ། །དུང་ཅན་མ་དེའི་གཡས་པའི་རྐང་པ་ཕྲག་པར་བཀལ། གཡོན་ཕབ་ནས། རི་
མོ་ཅན་མར་དེ་བཟློག་པས་སམ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་བགྲད་པས་སོ། །གླང་ཆེན་མ་ལ་སྟོད་མཐོ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་མགོ་མནན་པས་སོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་བྱེད་ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་
ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག །ལན་ཅིག་ཟིན་པས་དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་འབར། །གཉིས་པ་མ་
ནས་ཚེ་འཕེལ། །བཅུད་ཤ་ལྤགས་རུས་རྩལ་འདུ་སྟེ། །དང་པོས་ནི་ཤ་ལོ་ལེགས་པའི་ལྗང་པ་ལྟ་བུར་འཕེལ། །དཀར་ཞིང་དངས། འོན་ཀྱང་ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་
གཤོག་སྡུད་ཀྱིས་བསྡུའོ།

以下是藏文的中文直译：
第三部分：这个窍诀是由具有狮面的空行母赐予大成就者的，如[经文]所说："不是融化的月亮，而是达到太阳的修炼标准。"根据经典："如果不降临在普通的身体上，就在纯净的依处上点燃火，用它必定焚烧蕴体。"这表明普通人、病人、超过二十五岁的人和低贱种姓的人身上降下的红分[月经]不适合引导。
20-251
只适合前面所说种姓和年龄的具德者。即使这些人也不是所有的[月经]都适合，在第一次月经来潮时，应像前面所说的那样做，引导它。否则，应引导那些已完全耗尽浊物而持有精华的[月经]。应反复进行明点降下与回转。当[月经]容易进入时，将其送入女阴，红液就会流下。伴随这个[过程]，用前述的风气瑜伽引导，观想明妃以乐的本性融化，红色明点从金刚孔上升至顶髻的吽字中融入。引导、流布、下降[月经]的过程绝对必须与月亮融化的时间相反。熟练的标志是：金刚孔张开，产生热感难以忍受。如果明妃[具有]良好的依处，将她的脉放入金刚孔，按照前面所述的风气要点修习，上行气和下行气将同时融合。如果脉难以[正确]放置，可用类似马鞍上部的木板紧紧固定明妃的两腰窝，在会阴下方放高垫子，在肛门中放入柔软的垫子，仰卧时脉尖会突出三四二一指[不等]。将其放入金刚孔，慢慢按压搅动。
20-252
如果这样不成功，可通过姿势[调整]：对于莲花型女子，可仰卧膝胸相贴或腋下相贴。对于贝壳型女子，将她的右腿搭在肩上，左腿下垂；对于线条型女子则相反，或者使她整个身体张开。对于象型女子，上身抬高，用方便手按压她的头部。第三部分后行及结果是：这个俱生的修习一定要依靠对境的缘分而修习，梦境的了知随之而来。一旦把握，暖相就会如烈火般燃起。第二[阶段]起，寿命增长，精华、肉、皮、骨、体力都会聚集。第一[阶段]会使肉体像茂盛的青草一样增长，白净明亮。然而，如果过度增长，功德就会变成过失，应通过收缩[修法]来调节。


 །བར་པས་ནི་ཤེད་ཆེ། ལུས་སྲ། ཤ་སྐམ། མདངས་སྟོབས་འཕེལ། གསུམ་པས་མདངས་པདྨ། བཀྲག་ཉི་ཟླ། རྩལ་གླང་པོ་ཆེ། ཡང་རྩལ་ཁྱུད་དང་མཉམ། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་གཞུངས། ཤེས་རབ་འཕེལ།
རྒས་པ་གཞོམ། ནང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁམས་རྣམས་ཇེ་དངས་སུ་སོང་། སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས། ཆུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མེས་མི་ཚིག །མེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུར་མི་འབྱིང་། རླུང་གིས་རྐང་མགྱོགས། 
20-253
ནམ་མཁའི་རྩིག་པ་དང་རིལ་མི་ཐོགས་འཕུར་བ། ཟླ་བའི་རླུང་གིས་ཁམས་དངས་པའི་ཤེལ་ལྟར་སོང་བས་གྲིབ་མ་མེད། ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྙིགས་མ་ཟད་པའི་འཇའ་དང་མཚུངས་པའི་སྲོག་གཟུགས་སུ་
འགྱུར། མཐར་ཡིད་ལུས་སུ་སོང་ནས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་བུ་གའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འགགས། དབུ་མའི་སྒོ་བྱེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། འདི་ནས་ཕྲ་སོགས་
ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བཤད་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མངོན་
དུ་གྱུར། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཉིད་ལོག །དེ་ལས་ཕྲ་མོའི་རླུང་གི་བྱེད་ལས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་རྨི་ལམ་ལྟ་
བུའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །འཕྲོས་དོན་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་དུས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཟའི་ནད་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་
བས་སྒྲ་གཅན་བཅིང་བ་བཤད་དེ། ལུས་རྡོར་སྐྱིལ། ཚིགས་བསྲངས། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཐུར་སེལ་དྲག་པོ་མིན་ཙམ་བསྡུ། སྟེང་རླུང་སོལ་བཞག་འོག་རླུང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནག་ཅིང་ཟླུམ་པ་ཕུབ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་པས་སྒྲ་གཅན་བསྟིམ། 
20-254
དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་མནན་པར་བསམ། དབུ་མཇུག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག་གོ། །དབང་པོ་དམན་པ་དམན་པ་
དག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལས་རྒྱ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་བཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཕུག་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། བུད་
མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དམན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་མེ་ཡིན་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེ་ལ་རག་ལས་པ་བཞིན་ཏེ། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་
ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས། རབ་གཅིག་གིས་གཏུམ་མོ་དང་། འབྲིང་གཅིག་གིས་རང་ལུས་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ལ། དང་པོས་
ཉི་ཟླ་དབུ་མར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན་མི་འགྲུབ། གཉིས་པས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟེན་དཀར་དམར་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་མི་འགྲུབ། ཡོད་ན་འགྲུབ། དེ་ཀའི་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་
མངོན་དུ་འགྱུར། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་མ་ཐེབས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཙམ་ཡང་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་བསྟན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་དགོས། 
20-255
བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གང་རུང་ངམ། གཉི་ག་བློའི་སྐལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཡིན་པས་དགོས་ཤིང་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛག་བདེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བའི་བདེ་
བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་
གཅིག་སྦྱོར་བས། མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文的中文直译：
中间[阶段]使体力增强，身体坚固，肉体紧实，光泽力量增长。第三[阶段]使光泽如莲花，光彩如日月，力量如大象，轻捷如风，心智清晰稳定，智慧增长，克服衰老，不会内漏。之后，诸界越来越清净。地界的功德使[具有]无爱子的力量，水界的功德使不被火烧，火界的功德使不被水淹，风界使脚步迅速，
20-253
空界使[能]穿墙无阻飞行。月亮风使界变得像透明水晶一样，因此没有影子。太阳的功德使浊物耗尽，生命形态如彩虹。最后变为意识之身，他人不能见到。普遍达到一切[境界]的功德是所有孔穴风气停止，中脉开启，于一切法无碍。据说从此获得微细等自在力。利根者在白红[明点]相会的时刻，修习世间俱生，将其与空性境界结合，大手印现前。由无漏之乐增益，在光明界中入睡。从中[生起]微细风的作用，由般若等天女之歌唤醒，起身为如梦幻般的有漏双运，具足七支双运。附带说明，当风心入中脉时，由于外内缘起，会产生某些星宿之病，因此教导束缚罗睺，[方法是]：身体金刚跏趺坐，关节伸直，手盖膝盖，收摄下行风但不要太强，上风放松，下风[观想为]罗睺曼荼罗，黑色圆形如倒扣的碗，以专注融入罗睺，
20-254
在其上观想自己为时轮父母尊如前清晰显现并压制。进行头中尾三处的[修炼]转轮，最后安住于大手印的状态。下劣根器的瑜伽士通过正确依靠事业印，以智慧的贪欲融化菩提心，束缚[菩提心]穿透身体，赐予俱生之乐，因此女性的结合方式对下劣[根器]不适用。例如，虽然火是水银的敌人，但水银的束缚依赖于火，如[经中所说]："火正是水银的敌人"等等。中等根器[依靠]智慧手印，这又分两种：上者依靠拙火，中者依靠意识假立的明妃修行。第一种如果离开日月在中脉的结合则不能成就。第二种如果没有能取所取的所依白红[明点]在中脉合一则不能成就，若有则能成就。就在那时大手印现前，由此生起不变之乐。未被空性增益的俱生和大手印仅仅在此作为世间道来教导。不变[之乐]的直接因必须是空性，
20-255
间接因需要前两者之一或两者都需要，这取决于心的能力的增减，因此事业手印赐予漏乐，智慧手印赐予变化之乐，大手印赐予不变之乐，应当了知这点。如经中所说："事业手印的双运、智慧手印的观修和大手印的一体结合，将使不变之乐增长。"


། །།
༈ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན།
གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་
དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་དམིགས་བྱེད་ཀྱང་བདེ་
སྟོང་གཉིས་མེད། དམིགས་ཡུལ་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོ། །འདི་ཡང་། རྩ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །
འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །མ་རིག་གཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་ལོག་པས་དངས། ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། ཞེས་པའི་དོན། དབང་རྣོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བའི་དབུ་མར་སོང་བས་ལུས་དག །
20-256
ལས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སང་བས་ངག་དག །ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིངས་པས་ཡིད་དག་པས།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་མོད་དེར། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས། སྙིང་རྗེས་ཆགས་བྲལ་ཟད་པས་ཞེ་སྡང་དག །སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་
པ་ཟད་པས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ལ་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་སྦྱོངས་པས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའི་
དུག་རྫོགས་པའམ། འབར་བའི་ལྕགས་ལ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་
རྒྱས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཅུང་ཟད་རྟུལ་བ་ཞིག །སྔར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་
གཞག་པས་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་བར། བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
20-257
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་འཐོབ། ཅེས་པས། ནོར་བུའི་རྩེར་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དབང་བྱས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་རུང་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བྱང་སེམས་མས་
བརྟན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙིང་ཅིག་རྟོགས་པ་ཐེ་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རེངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྡུལ་ནོར་བུའི་རྩེ་
མོ་དང་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བརྟན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འཛག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར།
གསང་བ་འདུས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། གཉིས་
པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་གཙོལ་སྤྱི་བོས་འདུད། ཅེས་དང་། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། 
20-258
རྐང་མཐེབས་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། ཞེས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
出世间道圆满教授三摩地
第二部分，出世间道圆满教授三摩地引导：将有所缘之乐与无所缘的大乐如冰与水般无二，心一境性安住于自觉之乐，这就是三摩地。在此，能缘者是乐空不二，所缘境也是乐空不二。此外，"净化脉则身垢净，净化风则语垢净，获得无漏则摧毁意的习气，以四喜之力解开轮脉的结，昏睡的无明被昏厥唤醒，离欲的体验是怒尽之心，贪欲清净则解脱为大乐"的意思是：利根瑜伽士一旦契入大手印，立即所有脉融入微细中脉，身体清净，
20-256
一切业风变为微细智慧风，语言清净，所有可能外泄的明点在金刚宝珠处被束缚不外漏，意识清净。在证得出世见道的刹那，以清净一切无明的大觉性了知一切法，以悲心灭尽离欲，怒得清净，以空性灭尽执著，贪得清净，由菩提心下稳固的四喜极其迅速地在刹那间净化微细脉、风、明点之道，如同毒蛇的毒牙完全耗尽，或者如已成熟的水银触及燃烧的铁一般，就在那一刹那成为大遍智，因此说："一刹那辨别差别，一刹那成就圆满佛果。"根器稍钝者，以前述空性形相生起非他的无漏大乐，日夜平等安住，心不动摇而住于稳固，通过修习熟练，这是修道。"从宝珠至顶轮，一百八十业风止息，相应地获得各地。瑜伽无上续部的心要通过理解此论而获得。"
20-257
即：以珍宝顶端的一切界被不变之乐所主宰，与轮回状态相反，从第一地开始，对三种手印中的任何一种修习熟练，随着八百个等运风的一个耗尽，明点在秘密处的一半稳固向下，了悟那不变之乐的精髓，在十二个一百八十[等运风]终了时，精液稳固停滞于顶髻的终点，微尘则稳固于珍宝顶端和脚趾的终点。以此力量，远离一切漏泄，无二大智慧时轮现前。胜乐、喜金刚、密集也正是如此，因此理解了一切续部的究竟要点。如《无垢光》所说："一足金刚宝珠微尘与太阳，第二足顶髻精液与月亮，常恒不可分离欲乐安立，三界礼敬顶礼尊者。"又云："一只脚掌踩地，
20-258
以大拇指指甲的范围，从梵界直至地顶踩压。"


། །།
༄། །ལམ་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ལམ་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ། གཞུང་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་
པ་དང་། སླར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་ཁ་འཕངས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་དད་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་གནས་པ་རླུང་
དང་ནད་གཞིའི་རྩིགས། འབྱུང་བའི་རླུང་འཁྲུགས་པ་དང་ལོག་པས་འཕེལ་བ་སྟོང་པའམ་རེ་རེ་ཙམ་འཕེལ་དྲགས་པས་ཕོ་བའི་མེ་ཞན་རྩིགས་མ་རྒྱས། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་འཕེལ། དེ་ལས་ནད་དུ་གྱུར་པའོ། །
གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིང་བ་དང་། ཐད་ཀར་སེང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། སྨད་ཀྱི་གེགས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གྱེན་དུ་གཅུད་པ་ཧ་
འདོན་རྣམས་དང་། ལྟག་འཐེན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །སྟོད་དུ་འཚངས་ཤིང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུང་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྨད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གཅུད་ཅིང་འབེབས་པས་སེལ་ལོ། །ཐད་ཀའི་ནང་ཟུག་རྣམས་སྟེང་འོག་བར་
གསུམ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་གནད་གཅུན་པས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ནད་གང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་གཅུན་ན་ཟུག་གང་ཡོད་པའི་སར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀ་ནས་ཕར་འཐོན་པར་བསམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་ནོ། །
20-259
དེས་ན་སེལ་ན་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་གི་གནས་པ་ལས། ཚ་གྲང་གཉེན་པོའི་རིམ་པས་སྦྱང་བར་
བྱ། དུས་དང་། ན་ཚོད་དང་། ནད་དང་། འབྱུང་བ་གང་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པས། དེ་དང་དེའི་དགྲ། སའི་གཉེན་པོར་རླུང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་དང་སྤྲད་པས་མ་སེལ་ན་གྲོགས་དང་སྡེ་
བ་སྟེ་མེའི་འོག་ཏུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། འོག་གི་ལོག་རྣམས་སྟེང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་སོང་བ་ལས་འཕྲོས་ནས།
ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། ཞེས་པས་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐད་ཀའི་ཟུག་
ནི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱིས་རང་སར་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། རྩའི་བདག་པོ་དབུ་མ། རླུང་གི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེའི་བདག་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།
20-260
གླིང་གཞི་ཞེས་པ་འཕོ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནས་འབབ་པར་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རི་རབ་ནི་དབུས་ནས་འབབ་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཟིན་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་
ལྟ་བུས་ན་ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། དུས་དེར་དངས་སྙིགས་མ་བྱེ་བ་བྱེ་འདོད་པ་དང་། སྟེང་འོག་འདྲེ་འདོད་ནས་འཐབ་པ་དང་། དབུ་
མར་འཇུག་འདོད་ནས་ནང་གི་རྩ་ལམ་རྣམས་སུ་སེམས་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་རྣམས་འདུ་བས་རྩམ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྨན་དང་ནད་ཕྲད་པས་ཟུག་དང་། ཚ་གྲང་འཐབས་པས་
འབྲུག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་མང་བ་དེ། ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། རྟགས་མྱུར་དུ་འཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
为使道路无障碍而消除禅定障碍
第二部分，为使道路无障碍，消除禅定障碍分为：简要归纳要义和后续广述显证两部分。第一部分又分为：针对业行信解者的部分和针对瑜伽士的部分两种。第一种：身体中的风和病根浊物，元素风紊乱颠倒而增长，空虚或某一元素过度增长导致胃火微弱，浊物扩张，容器中的污垢增加，由此转化为疾病。
向上抛掷而向下束缚，向四周扩散而回归原处。下部障碍如明点泄漏等一切问题，通过上部风瑜伽向上牵引，用发声和后仰抛掷解决。上部阻塞和明点向上涌动等一切问题，通过下部风瑜伽牵引下降来消除。中部内疼痛则通过上中下三处风瑜伽要诀来调伏，使一切缘自然平息；或者向病痛和疼痛处抛掷[气]，在调伏上中下三处风时，集中风心于疼痛处，观想所有疾病从中间直接排出，通过转轮[修法]调伏。
20-259
因此，关于消除[疾病]，教导通过对治禅修来医治："地、水、火、风等元素，作为敌人或朋友从自身处，应以冷热对治的次第净化。"通过了解时间、年龄、疾病和哪种元素增盛的规律，[修习]其对应的对治，例如以风修习对治地，如果与敌对元素相遇不能消除，则与友元素结合，如在火下修风。因此说："上部的过患通过向下束缚而消除，下部的错乱通过上部[修法]同样[消除]。"
对于已进入中部的延伸问题："中部的刺痛失去热感的，从各自的位置或生起的脉门，应直接排出那些痛苦。"这是说，对非热症等的中部疼痛，通过自在法在原处平息。第二部分，针对瑜伽士所说的："三主控制风心成为可用，"脉的主是中脉，风的主是智慧风，明点的主是不坏明点，这三者使风心变得可用，从而清净三门。"当四大洲和须弥山上，日月运行停止的时候，
20-260
所谓'大洲基础'是指从四周细支脉流出的四大元素。须弥山是指从中央流出的虚空[元素]，'无论在哪一个上'意味着包含了一切。以什么方式呢？与日月的特性相反，在那时元素就会混乱。在此时，净分和浊分想要分离，上下[元素]想要混合而相斗，[元素]想要进入中脉，风乘着心进入内脉道，由于内在排斥引起痛苦，就像药物与疾病相遇时的疼痛，或者冷热交战时雷声的产生。
正如至尊米拉所说："障碍和过失很多，并非法有缺陷，而是迅速出现征兆的前兆。"
;


 །སྲོག་ཐུར་
འདྲེས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྒྱས་ནས་འཐུར་དུ་ལུད་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཧ་ཅང་གྱེན་དུ་སོང་དྲགས་པས་ཕུགས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཚེ་ཐུང་བས་དང་། བྱང་སེམས་རགས་པས་ལམ་
འགགས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་འཆོས་པ་ནི། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། ཞེས་སྲོག་བསྐུལ་ནས་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་སྟོབས་བྱང་བས་རྩ་འཁྱགས་ནས་ཁ་མ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་འཐུར་དུ་ལུད་པ་སོགས་སེལ་བ། 
20-261
དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། ཅེས་པ། རླུང་གྱེན་ལ་འབུད་དུ་ཉེ་བ་ན། གསང་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ལ་བྱང་སེམས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་སེལ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་དུ་འགགས་
པས། འཕང་ཞིང་བརྡུང་བཞི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དགང་ཞིང་གཅུད་ལ་བོར་བས་རབ་ཏུ་སེལ། གང་དུ་གཅུད་པ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་
རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེས་སམ། བྱེད་པ་བཅིངས་ནས་སྒོ་ལྔ་གཅུད་ལ་བོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སེལ་ལོ། །གེགས་བསལ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་
དགོས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ཞེས་པས། འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་སེལ། རྩ་བྱང་། རླུང་ལས་རླུང་། ཐིག་ལེ་འཕེལ། དེའི་དབང་གིས་མདངས་སྟོབས་ལྷ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སླར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་
ཁ་འཕངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། སྙན་རྒྱུད་མཆེ་བ། བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ། རིན་ཆེ་འཕྲེང་བ། སྨན་དཔྱད་
མ། གྲགས་བྱང་ཞུས་ལན། ཐོར་བུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། གྱེན་དུ་འཕང་བ་ཧ་དམིགས་དང་ལྟག་འཐེན། འཐུར་དུ་འབེབས་པ་སྙན་རྒྱུད་མ་ཆུང་བ། ཐད་ཀར་སེང་བ་དབང་ཕྱུག་བཅོས་སོ།། །།
༄། །གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། 
20-262
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འགའ་ཞིག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལོ་བརྒྱ་ནས་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་
གསུམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་། བསྙེན་
པའི་ཡན་ལག་ལོ་གཅིག་དང་། ཉེར་བསྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལོ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་
གནས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་། ཡང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་པའི་ཚད་
ནི། སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་རབ་ཏུ་འགགས་པར་བྱས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ལམ་གྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རེག་བྱ་བྲལ་ནས་བདེ་
བ་མཉམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པས་ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། 
20-263
ཞེས་པའི་འགྲེ་པར། ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་
ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
上行气与下行气混合后，菩提心增长而向下泄漏，或由于持气等[修法]，上行气过度上行，虽然最终可获得空行境界，但当时寿命变短，以及因粗大菩提心阻塞道路等问题会出现。这些的医治方法是："寒性方面由力量瑜伽消除，"即通过激发上行气，特别增强拙火的力量，来消除脉因寒冷而闭合不开，以及菩提心向下泄漏等问题。
20-261
"对于热性必须降下清凉水流，"这是指当风气即将向上冲出时，在秘密轮进行瓶气[修法]，将菩提心向下引导来消除[问题]。"在自身常规通道被阻塞时，通过抛掷和四种击打瑜伽来消除，"即通过转轮[修法]。"无论在哪里束缚，都应充满力风，束缚后放开以完全消除。"所谓"在哪里束缚"指的是各种风，这些[风]的一切障碍通过瓶气状态或者束缚行为后闭合五门而放开的无分别状态来消除。消除障碍的暂时利益是："消灭身体疾病，增长力量和快乐。"这意味着消除元素紊乱的疾病，净化脉，[使]风畅通，增长明点，因此光泽力量如神一般。第二部分，进一步广泛解释显证，分为：一般性介绍障碍消除和特殊性阐述两部分。第一部分，一般性介绍障碍消除包括：口耳传承牙系列、甘露串、珍宝串、医疗观察、扎央问答和零散教法。第二部分：向上抛掷的哈观修和后仰牵引，向下降的小口耳传承，向四周扩散的自在疗法。
消除障碍后获得究竟果位的方式
第三部分，消除障碍后获得究竟果位的方式分为获得成就的时间和
20-262
大手印成就本身两部分。第一部分：有人认为在三年零三个月后获得智慧风，百年后圆满，这种说法不正确。因为据说三年零三个月是菩提心远离障碍的时间。另外，也有人说从各别摄取到三摩地需要三年零三个月，这也不正确。此外，近行修持一年，近成就六个月，如白莲花所说："瑜伽士进入空性形相，经过一年的修习安住于中脉。然后通过瓶气修法产生大乐的刹那，确定增长乐的事业。"又说："持气和精进的标准是：见到身[相]后，在日夜各个时分使上行气完全停止，持戒者在六个月内心道远离触[感]，快乐平等。"随念和三摩地[修习]三年零三个月，如成就法品中所说："然后通过三摩地的清净，几日夜后智慧身即将成就。"
20-263
解释中说："'几日夜'指三个半月和三年的日夜，将获得智慧身，"意指已获得灌顶等的菩萨。


 །ལོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་དེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། ལོ་གཅིག་དང་
ཕྱེད་དག་ཏུ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལོ་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་དག་ཏུ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་ལས་ཇི་སྲིད་
བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་
བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ཅུང་ཟད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་
ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འགྲེལ་ལོ། །ཞེས་པ་དེས་ན། དོན་སོར་སྡུད་ཐོག་མའི་ཆ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ལོ་བཞི་དང་། 
20-264
ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལོང་མེད་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་འདི་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་
ལམ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་ནི། ལུས་དང་ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་
པ་བཅོམ་པ་ལས། སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། ཞེས་པ། ངག་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས།
དག་བྱ་ལུས་དག་སེམས་བག་ཆགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་
བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་འགྱུར། གནས་བཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞིར་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་
ཡི་དངས་མའི་རྩིགས་ཟོས་པས། རྩིགས་མེད་དངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོག་བཅས་དངོས་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། ཅེས་རྡུལ་རྐང་མཐིལ་དུ་མནན་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཟད་པ་བདེན་དོན་གྱི་མཐའ་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། 
20-265
ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རྫོགས་པས་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པ་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་
ཅན་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་
བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །བོད་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་བྱོན་པས། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་པ་ཞེས་མཚན་
དུ་གསོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་ལས་རྙེད་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་སྤེལ་བར་ཡང་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་བྲི་བར་མཛད་པས་དེ་སྐད་དུ་
གསུངས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
如果认为那两年半是三年零三个月的一部分，那是不正确的。在成就法品中："一年半通过上师的确定灌顶"等句的解释是："对于远离分别的空性影像，在半年和一年中通过上师确定的灌顶，直到稳固为止的手印瑜伽。"这意味着在此通过各别摄取、禅定、调息和持气的力量，直到自心稳固为止的手印瑜伽。"然后几日夜"是指时轮的日夜，即一千一百二十五[天]。"成为不变"是解释为："通过这些日夜，菩提心将远离垢染。"因此，从各别摄取开始到三摩地圆满的期间需要四年零
20-264
八个半月才能获得。如果没有修习的闲暇，来世遇到此道后将获得大手印成就。即使不具精进，未修真正的道，也由空性习气力量在七世之内获得成就。第二部分，大手印成就本身："通过摧毁身体和蕴的障碍，心不生执著习气，如同晴空无云的星辰，通过这次第成为一切遍智。"这意味着通过语业的四种解脱，清净所净对象，使身体清净，心的四种习气障碍得以净化。"因为从漏[失]生起三毒之心，以此次第耗尽漏失，战胜烦恼障碍之魔，通过此次第降伏三毒。"意指在四处现证四种菩提、四种金刚、四种智慧和成就四身。"通过食用五甘露的精华浊物，当成为无浊精华之身时，因为远离有顶事物之魔，将以此成就如彩虹般的金刚身。"意思是将微尘踩在脚底，十二种迁转依缘而生的耗尽，现证十二种真实义边，不住于轮回，
20-265
精液向上圆满，白分圆满，四身分为十六部分的十六真如，以智慧和悲心不住于寂静，现证涅槃本性的中性果位，这就是获得大手印最胜成就的意义。"此意义通过加持力而赐予，未与自己的思惟考察之智混合，因担忧思考遗忘而记录成文字。若有错误疏漏，祈请原谅。"虽出生于西藏，但曾前往乌仗那，故被称为乌仗那巴的大师仁钦巴，从金刚瑜伽母的教言中获得，后来获得许可将其传播为文字而著述，如是所说。


 །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་པཎ་ཆེན་དབོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཉེར་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་
པས་ཀྱང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དཔལ་པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས་པ་དེས། གཙང་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གྲྭར། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་མ་མཁྱུད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། །། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
20-255
བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གང་རུང་ངམ། གཉི་ག་བློའི་སྐལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཡིན་པས་དགོས་ཤིང་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛག་བདེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བའི་བདེ་
བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་
གཅིག་སྦྱོར་བས། མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན།
གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་
དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་དམིགས་བྱེད་ཀྱང་བདེ་
སྟོང་གཉིས་མེད། དམིགས་ཡུལ་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོ། །འདི་ཡང་། རྩ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །
འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །མ་རིག་གཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་ལོག་པས་དངས། ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། ཞེས་པའི་དོན། དབང་རྣོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བའི་དབུ་མར་སོང་བས་ལུས་དག །
20-256
ལས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སང་བས་ངག་དག །ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིངས་པས་ཡིད་དག་པས།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་མོད་དེར། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས། སྙིང་རྗེས་ཆགས་བྲལ་ཟད་པས་ཞེ་སྡང་དག །སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་
པ་ཟད་པས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ལ་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་སྦྱོངས་པས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའི་
དུག་རྫོགས་པའམ། འབར་བའི་ལྕགས་ལ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་
རྒྱས། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文的中文直译：
如是三金刚的近修成就引导《空行母的心髓》，这是由班钦温波等的求法者请求，并得到三处空行母众的许可，时轮瑜伽士、吉祥白莲花第二尊者，在藏王胜林寺撰写，未改变上师殊胜的口诀而编著的。嗡耶达尔玛黑图扎巴瓦黑敦得堪达嘎多合雅瓦达得堪匝友尼若达诶旺瓦地玛哈夏玛纳耶梭哈。萨尔瓦芒嘎朗。
20-255
间接因需要前两者之一或两者都需要，这取决于心的能力的增减，因此事业手印赐予漏乐，智慧手印赐予变化之乐，大手印赐予不变之乐，应当了知这点。如经中所说："事业手印的双运、智慧手印的观修和大手印的一体结合，将使不变之乐增长。"
出世间道圆满教授三摩地
第二部分，出世间道圆满教授三摩地引导：将有所缘之乐与无所缘的大乐如冰与水般无二，心一境性安住于自觉之乐，这就是三摩地。在此，能缘者是乐空不二，所缘境也是乐空不二。此外，"净化脉则身垢净，净化风则语垢净，获得无漏则摧毁意的习气，以四喜之力解开轮脉的结，昏睡的无明被昏厥唤醒，离欲的体验是怒尽之心，贪欲清净则解脱为大乐"的意思是：利根瑜伽士一旦契入大手印，立即所有脉融入微细中脉，身体清净，
20-256
一切业风变为微细智慧风，语言清净，所有可能外泄的明点在金刚宝珠处被束缚不外漏，意识清净。在证得出世见道的刹那，以清净一切无明的大觉性了知一切法，以悲心灭尽离欲，怒得清净，以空性灭尽执著，贪得清净，由菩提心下稳固的四喜极其迅速地在刹那间净化微细脉、风、明点之道，如同毒蛇的毒牙完全耗尽，或者如已成熟的水银触及燃烧的铁一般，就在那一刹那成为大遍智，因此说："一刹那辨别差别，一刹那成就圆满佛果。"


 །དབང་པོ་ཅུང་ཟད་རྟུལ་བ་ཞིག །སྔར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་
གཞག་པས་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་བར། བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
20-257
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་འཐོབ། ཅེས་པས། ནོར་བུའི་རྩེར་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དབང་བྱས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་རུང་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བྱང་སེམས་མས་
བརྟན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙིང་ཅིག་རྟོགས་པ་ཐེ་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རེངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྡུལ་ནོར་བུའི་རྩེ་
མོ་དང་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བརྟན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འཛག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར།
གསང་བ་འདུས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། གཉིས་
པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་གཙོལ་སྤྱི་བོས་འདུད། ཅེས་དང་། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། 
20-258
རྐང་མཐེབས་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། ཞེས་སོ།། །།
༄། །ལམ་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ལམ་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ། གཞུང་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་
པ་དང་། སླར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་ཁ་འཕངས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་དད་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་གནས་པ་རླུང་
དང་ནད་གཞིའི་རྩིགས། འབྱུང་བའི་རླུང་འཁྲུགས་པ་དང་ལོག་པས་འཕེལ་བ་སྟོང་པའམ་རེ་རེ་ཙམ་འཕེལ་དྲགས་པས་ཕོ་བའི་མེ་ཞན་རྩིགས་མ་རྒྱས། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་འཕེལ། དེ་ལས་ནད་དུ་གྱུར་པའོ། །
གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིང་བ་དང་། ཐད་ཀར་སེང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། སྨད་ཀྱི་གེགས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གྱེན་དུ་གཅུད་པ་ཧ་
འདོན་རྣམས་དང་། ལྟག་འཐེན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །སྟོད་དུ་འཚངས་ཤིང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུང་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྨད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གཅུད་ཅིང་འབེབས་པས་སེལ་ལོ། །ཐད་ཀའི་ནང་ཟུག་རྣམས་སྟེང་འོག་བར་
གསུམ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་གནད་གཅུན་པས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ནད་གང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་གཅུན་ན་ཟུག་གང་ཡོད་པའི་སར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀ་ནས་ཕར་འཐོན་པར་བསམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་ནོ། །
20-259
དེས་ན་སེལ་ན་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་གི་གནས་པ་ལས། ཚ་གྲང་གཉེན་པོའི་རིམ་པས་སྦྱང་བར་
བྱ། དུས་དང་། ན་ཚོད་དང་། ནད་དང་། འབྱུང་བ་གང་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པས། དེ་དང་དེའི་དགྲ། སའི་གཉེན་པོར་རླུང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་དང་སྤྲད་པས་མ་སེལ་ན་གྲོགས་དང་སྡེ་
བ་སྟེ་མེའི་འོག་ཏུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是藏文的中文直译：
根器稍钝者，对前述空性形相生起非他的无漏大乐，日夜平等安住，心不动摇而住于稳固，通过修习熟练，这是修道。"从宝珠至顶轮，一百八十业风止息，相应地获得各地。
20-257
瑜伽无上续部的心要通过理解此论而获得。"即：以珍宝顶端的一切界被不变之乐所主宰，与轮回状态相反，从第一地开始，对三种手印中的任何一种修习熟练，随着八百个等运风的一个耗尽，明点在秘密处的一半稳固向下，了悟那不变之乐的精髓，在十二个一百八十[等运风]终了时，精液稳固停滞于顶髻的终点，微尘则稳固于珍宝顶端和脚趾的终点。以此力量，远离一切漏泄，无二大智慧时轮现前。胜乐、喜金刚、密集也正是如此，因此理解了一切续部的究竟要点。如《无垢光》所说："一足金刚宝珠微尘与太阳，第二足顶髻精液与月亮，常恒不可分离欲乐安立，三界礼敬顶礼尊者。"又云："一只脚掌踩地，
20-258
以大拇指指甲的范围，从梵界直至地顶踩压。"
为使道路无障碍而消除禅定障碍
第二部分，为使道路无障碍，消除禅定障碍分为：简要归纳要义和后续广述显证两部分。第一部分又分为：针对业行信解者的部分和针对瑜伽士的部分两种。第一种：身体中的风和病根浊物，元素风紊乱颠倒而增长，空虚或某一元素过度增长导致胃火微弱，浊物扩张，容器中的污垢增加，由此转化为疾病。
向上抛掷而向下束缚，向四周扩散而回归原处。下部障碍如明点泄漏等一切问题，通过上部风瑜伽向上牵引，用发声和后仰抛掷解决。上部阻塞和明点向上涌动等一切问题，通过下部风瑜伽牵引下降来消除。中部内疼痛则通过上中下三处风瑜伽要诀来调伏，使一切缘自然平息；或者向病痛和疼痛处抛掷[气]，在调伏上中下三处风时，集中风心于疼痛处，观想所有疾病从中间直接排出，通过转轮[修法]调伏。
20-259
因此，关于消除[疾病]，教导通过对治禅修来医治："地、水、火、风等元素，作为敌人或朋友从自身处，应以冷热对治的次第净化。"通过了解时间、年龄、疾病和哪种元素增盛的规律，[修习]其对应的对治，例如以风修习对治地，如果与敌对元素相遇不能消除，则与友元素结合，如在火下修风。


 །དེའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། འོག་གི་ལོག་རྣམས་སྟེང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་སོང་བ་ལས་འཕྲོས་ནས།
ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། ཞེས་པས་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐད་ཀའི་ཟུག་
ནི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱིས་རང་སར་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། རྩའི་བདག་པོ་དབུ་མ། རླུང་གི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེའི་བདག་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།
20-260
གླིང་གཞི་ཞེས་པ་འཕོ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནས་འབབ་པར་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རི་རབ་ནི་དབུས་ནས་འབབ་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཟིན་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་
ལྟ་བུས་ན་ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། དུས་དེར་དངས་སྙིགས་མ་བྱེ་བ་བྱེ་འདོད་པ་དང་། སྟེང་འོག་འདྲེ་འདོད་ནས་འཐབ་པ་དང་། དབུ་
མར་འཇུག་འདོད་ནས་ནང་གི་རྩ་ལམ་རྣམས་སུ་སེམས་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་རྣམས་འདུ་བས་རྩམ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྨན་དང་ནད་ཕྲད་པས་ཟུག་དང་། ཚ་གྲང་འཐབས་པས་
འབྲུག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་མང་བ་དེ། ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། རྟགས་མྱུར་དུ་འཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་ཐུར་
འདྲེས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྒྱས་ནས་འཐུར་དུ་ལུད་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཧ་ཅང་གྱེན་དུ་སོང་དྲགས་པས་ཕུགས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཚེ་ཐུང་བས་དང་། བྱང་སེམས་རགས་པས་ལམ་
འགགས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་འཆོས་པ་ནི། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། ཞེས་སྲོག་བསྐུལ་ནས་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་སྟོབས་བྱང་བས་རྩ་འཁྱགས་ནས་ཁ་མ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་འཐུར་དུ་ལུད་པ་སོགས་སེལ་བ། 
20-261
དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། ཅེས་པ། རླུང་གྱེན་ལ་འབུད་དུ་ཉེ་བ་ན། གསང་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ལ་བྱང་སེམས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་སེལ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་དུ་འགགས་
པས། འཕང་ཞིང་བརྡུང་བཞི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དགང་ཞིང་གཅུད་ལ་བོར་བས་རབ་ཏུ་སེལ། གང་དུ་གཅུད་པ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་
རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེས་སམ། བྱེད་པ་བཅིངས་ནས་སྒོ་ལྔ་གཅུད་ལ་བོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སེལ་ལོ། །གེགས་བསལ་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་
དགོས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ཞེས་པས། འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་སེལ། རྩ་བྱང་། རླུང་ལས་རླུང་། ཐིག་ལེ་འཕེལ། དེའི་དབང་གིས་མདངས་སྟོབས་ལྷ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སླར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་
ཁ་འཕངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། སྙན་རྒྱུད་མཆེ་བ། བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ། རིན་ཆེ་འཕྲེང་བ། སྨན་དཔྱད་
མ། གྲགས་བྱང་ཞུས་ལན། ཐོར་བུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། གྱེན་དུ་འཕང་བ་ཧ་དམིགས་དང་ལྟག་འཐེན། འཐུར་དུ་འབེབས་པ་སྙན་རྒྱུད་མ་ཆུང་བ། ཐད་ཀར་སེང་བ་དབང་ཕྱུག་བཅོས་སོ།

因此说："上部的过患通过向下束缚而消除，下部的错乱通过上部[修法]同样[消除]。"对于已进入中部的延伸问题：
"中部的刺痛失去热感的，从各自的位置或生起的脉门，应直接排出那些痛苦。"这是说，对非热症等的中部疼痛，通过自在法在原处平息。第二部分，针对瑜伽士所说的："三主控制风心成为可用，"脉的主是中脉，风的主是智慧风，明点的主是不坏明点，这三者使风心变得可用，从而清净三门。"当四大洲和须弥山上，日月运行停止的时候，
20-260
所谓'大洲基础'是指从四周细支脉流出的四大元素。须弥山是指从中央流出的虚空[元素]，'无论在哪一个上'意味着包含了一切。以什么方式呢？与日月的特性相反，在那时元素就会混乱。在此时，净分和浊分想要分离，上下[元素]想要混合而相斗，[元素]想要进入中脉，风乘着心进入内脉道，由于内在排斥引起痛苦，就像药物与疾病相遇时的疼痛，或者冷热交战时雷声的产生。
正如至尊米拉所说："障碍和过失很多，并非法有缺陷，而是迅速出现征兆的前兆。"上行气与下行气混合后，菩提心增长而向下泄漏，或由于持气等[修法]，上行气过度上行，虽然最终可获得空行境界，但当时寿命变短，以及因粗大菩提心阻塞道路等问题会出现。这些的医治方法是："寒性方面由力量瑜伽消除，"即通过激发上行气，特别增强拙火的力量，来消除脉因寒冷而闭合不开，以及菩提心向下泄漏等问题。
20-261
"对于热性必须降下清凉水流，"这是指当风气即将向上冲出时，在秘密轮进行瓶气[修法]，将菩提心向下引导来消除[问题]。"在自身常规通道被阻塞时，通过抛掷和四种击打瑜伽来消除，"即通过转轮[修法]。"无论在哪里束缚，都应充满力风，束缚后放开以完全消除。"所谓"在哪里束缚"指的是各种风，这些[风]的一切障碍通过瓶气状态或者束缚行为后闭合五门而放开的无分别状态来消除。消除障碍的暂时利益是："消灭身体疾病，增长力量和快乐。"这意味着消除元素紊乱的疾病，净化脉，[使]风畅通，增长明点，因此光泽力量如神一般。第二部分，进一步广泛解释显证，分为：一般性介绍障碍消除和特殊性阐述两部分。第一部分，一般性介绍障碍消除包括：口耳传承牙系列、甘露串、珍宝串、医疗观察、扎央问答和零散教法。第二部分：向上抛掷的哈观修和后仰牵引，向下降的小口耳传承，向四周扩散的自在疗法。


། །།
༄། །གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་གེགས་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། 
20-262
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འགའ་ཞིག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལོ་བརྒྱ་ནས་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་
གསུམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་། བསྙེན་
པའི་ཡན་ལག་ལོ་གཅིག་དང་། ཉེར་བསྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལོ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་
གནས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་། ཡང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་པའི་ཚད་
ནི། སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་རབ་ཏུ་འགགས་པར་བྱས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ལམ་གྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རེག་བྱ་བྲལ་ནས་བདེ་
བ་མཉམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པས་ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། 
20-263
ཞེས་པའི་འགྲེ་པར། ཅུང་ཟད་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་
ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་དེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། ལོ་གཅིག་དང་
ཕྱེད་དག་ཏུ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལོ་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་དག་ཏུ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་ལས་ཇི་སྲིད་
བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་
བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ཅུང་ཟད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་
ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འགྲེལ་ལོ། །ཞེས་པ་དེས་ན། དོན་སོར་སྡུད་ཐོག་མའི་ཆ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་ལོ་བཞི་དང་། 
20-264
ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལོང་མེད་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་འདི་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་
ལམ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དངོས་ནི། ལུས་དང་ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་
པ་བཅོམ་པ་ལས། སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། ཞེས་པ། ངག་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས།
དག་བྱ་ལུས་དག་སེམས་བག་ཆགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

以下是藏文的中文直译：
消除障碍后获得究竟果位的方式
第三部分，消除障碍后获得究竟果位的方式分为获得成就的时间和
20-262
大手印成就本身两部分。第一部分：有人认为在三年零三个月后获得智慧风，百年后圆满，这种说法不正确。因为据说三年零三个月是菩提心远离障碍的时间。另外，也有人说从各别摄取到三摩地需要三年零三个月，这也不正确。此外，近行修持一年，近成就六个月，如白莲花所说："瑜伽士进入空性形相，经过一年的修习安住于中脉。然后通过瓶气修法产生大乐的刹那，确定增长乐的事业。"又说："持气和精进的标准是：见到身[相]后，在日夜各个时分使上行气完全停止，持戒者在六个月内心道远离触[感]，快乐平等。"随念和三摩地[修习]三年零三个月，如成就法品中所说："然后通过三摩地的清净，几日夜后智慧身即将成就。"
20-263
解释中说："'几日夜'指三个半月和三年的日夜，将获得智慧身，"意指已获得灌顶等的菩萨。如果认为那两年半是三年零三个月的一部分，那是不正确的。在成就法品中："一年半通过上师的确定灌顶"等句的解释是："对于远离分别的空性影像，在半年和一年中通过上师确定的灌顶，直到稳固为止的手印瑜伽。"这意味着在此通过各别摄取、禅定、调息和持气的力量，直到自心稳固为止的手印瑜伽。"然后几日夜"是指时轮的日夜，即一千一百二十五[天]。"成为不变"是解释为："通过这些日夜，菩提心将远离垢染。"因此，从各别摄取开始到三摩地圆满的期间需要四年零
20-264
八个半月才能获得。如果没有修习的闲暇，来世遇到此道后将获得大手印成就。即使不具精进，未修真正的道，也由空性习气力量在七世之内获得成就。第二部分，大手印成就本身："通过摧毁身体和蕴的障碍，心不生执著习气，如同晴空无云的星辰，通过这次第成为一切遍智。"这意味着通过语业的四种解脱，清净所净对象，使身体清净，心的四种习气障碍得以净化。


 །འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་
བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་འགྱུར། གནས་བཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞིར་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་
ཡི་དངས་མའི་རྩིགས་ཟོས་པས། རྩིགས་མེད་དངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོག་བཅས་དངོས་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། ཅེས་རྡུལ་རྐང་མཐིལ་དུ་མནན་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཟད་པ་བདེན་དོན་གྱི་མཐའ་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། 
20-265
ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རྫོགས་པས་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པ་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་
ཅན་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་
བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །བོད་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་བྱོན་པས། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་པ་ཞེས་མཚན་
དུ་གསོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་ལས་རྙེད་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་སྤེལ་བར་ཡང་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་བྲི་བར་མཛད་པས་དེ་སྐད་དུ་
གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་པཎ་ཆེན་དབོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཉེར་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་
པས་ཀྱང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དཔལ་པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས་པ་དེས། གཙང་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གྲྭར། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་མ་མཁྱུད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的中文直译：
"因为从漏[失]生起三毒之心，以此次第耗尽漏失，战胜烦恼障碍之魔，通过此次第降伏三毒。"意指在四处现证四种菩提、四种金刚、四种智慧和成就四身。"通过食用五甘露的精华浊物，当成为无浊精华之身时，因为远离有顶事物之魔，将以此成就如彩虹般的金刚身。"意思是将微尘踩在脚底，十二种迁转依缘而生的耗尽，现证十二种真实义边，不住于轮回，
20-265
**向上圆满，白分圆满，四身分为十六部分的十六真如，以智慧和悲心不住于寂静，现证涅槃本性的中性果位，这就是获得大手印最胜成就的意义。"此意义通过加持力而赐予，未与自己的思惟考察之智混合，因担忧思考遗忘而记录成文字。若有错误疏漏，祈请原谅。"虽出生于藏地，但曾前往乌仗那，故被称为乌仗那巴的大师仁钦巴，从金刚瑜伽母的教言中获得，后来获得许可将其传播为文字而著述，如是所说。如是三金刚的近修成就引导《空行母的心髓》，这是由班钦温波等的求法者请求，并得到三处空行母众的许可，时轮瑜伽士、吉祥白莲花第二尊者，在藏王胜林寺撰写，未改变上师殊胜的口诀而编著的。


། །། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




（藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato hy avadat teṣāñ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā śramaṇāye svāhā，梵文天城体：ॐ ये धर्मा हेतु प्रभवा हेतुन्तेषान्तथागतो ह्यवदत तेषाञ्च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणाये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం యే ధర్మా హేతు ప్రభవా హేతున్తేషాన్తథాగతో హ్యవదత తేషాంచ యో నిరోధ ఏవం వాదీ మహాశ్రమణాయే స్వాహా，汉语字面意义：诸法因缘生，如来说是因，彼法因缘尽，大沙门如是说，汉语拟音：嗡耶达尔玛黑图扎巴瓦黑敦得堪达嘎多合雅瓦达得堪匝友尼若达诶旺瓦地玛哈夏玛纳耶梭哈）
萨尔瓦芒嘎朗。


